Vienen y van divagando
mientras hay algo que no se detiene
siguen apostando creyendo
que son dueños de algo mas que de lo que son realmente
tanto acumulan creen que tienen
mas nisiquiera se tienen a si mismos
con corazones como piedra
y las lenguas podridas de cinismo
no les importa nada el otro
cualquiera que no sean ellos mismos
sigue el avance de los pobres
los humildes ricos de amor y de heroismo
hay un principio que no opacan
la capacidad de sanacion y de equilibrio
mana de nuestra propia substancia
porque que del padre eterno somos hijos
llegamos a ser con Él el reino
en la medida de llegar a ser verdad, espiritu vivo
amar al Padre eterno sobre todas las cosas
era una pista, un inmenso gran soplido
jueves, 3 de noviembre de 2011
sábado, 17 de abril de 2010
El Sujeto en el devenir moderno y en la actualidad.
Una mirada entendiendo el paradigma occidental (capitalista-neoliberal-objetivista) para superarlo en función de sus propios avances y entendiendo el valor de los referentes ancestrales en su vigente honorabilidad.
Hans Knaak Ugas
Introducción
En el presente trabajo, como conclusión del curso de Filosofía Contemporánea, reflexionaremos sobre el papel del sujeto en el devenir de la modernidad y sus criticas, la supuesta “posmodernidad” y su disolución del sujeto y lo que llamaremos el retorno en el extremo de las mismas novísimas disciplinas de vanguardia, física cuántica y teoría de sistemas de Von Bertallanfy. De pero grullo para nuestros oyentes pero intentaremos relacionar someramente estas visiones de vanguardia con los conceptos de circularidad y holismo propios de las culturas ancestrales.
Desarrollo
La visión teocentrica de la edad media se ve revelada en el antropocentrismo que se presenta a partir del renacimiento, en la figura de sujeto creador exaltador de la naturaleza divina y humana, por lo tanto testigo padeciente de asombro por el fenómeno de la vida, es decir, sujeto que se constituye en su capacidad de ver que ve, crear, reflejar, reflejarse en lo creado, es decir, en ese acto de creación, la sublimación del si mismo y sus voliciones en la exhaltacion de la belleza y los simbolismos universales (arquetípicos).
Este sujeto se manifiestan por ultima vez en occidente en la alquimia, como paradigma en el cual el sujeto mediante símbolos y asociaciones se considera parte del mundo al objetivarlo, parte de un conjunto de fuerzas objetivas y subjetivas manejables por el por medio de diversas técnicas (permutaciones de elementos químicos que representan aspectos del mundo interior del hombre, como las emociones, los pensamientos, etc... y las transformaciones posibles de los mismos, considerando esta unidad del hombre como microcosmos de un macrocosmos, lo que luego podríamos llamar en jerga moderna como fractal, es decir la unidad teleológica y pathologica del hombre como un fractal de la sociedad en que se circunscribe, del planeta, del sistema solar, del universo), esta visión “mágica” del mundo, que podríamos llamar conciencia participativa1, se ve truncada y es reemplazada en el s.XV y XVI, por las revoluciones científicas y el concepto de hombre y de mundo que se proyecta sobre la población con categorías de conocimiento legitimo y excluyente, es decir, el monopolio de las ciencias sobre la noción de verdad, a través de un proceso crucial que es la división entre hecho y valor, que se traduce en una pérdida de significado, de sentido, de perspectiva de inclusión del sujeto en el mundo, es decir de alienación del sujeto, al considerarlo y constituirlo como apartado del mundo, al considerar (a partir del novus organon Bacon, y y el discurso del método de Descartes) el paradigma de las condiciones experimentales, que para que el observador sea valido debe extremar “condiciones de objetividad” y para que lo observado o el objeto sea observado debe estar sometido a condiciones de aislación del medio en que se encuentra. Esta concepción que se dibuja mas claramente en el concepto de “filosofía mecánica”2 que incluye los autores anteriores y que se traduce en que el el hombre ya no como parte del mundo, sino como sujeto extraño al mundo, nos referimos en ultimo termino, a la racionalidad instrumental moderna que produce irracionalidad en la vida cotidiana, es decir la visión de mundo y de si mismo que ha hecho que los hombres al racionalizar la realidad en pos de objetivarla, en realidad nos objetivamos a nosotros mismos y subjetivamos los objetos de los sentidos, es decir, invertimos el orden natural de comprensión del mundo en el momento en que, como diría Bourdieu, la modernidad ha “objetivado sin objetivar el sujeto objetivante” es decir también las categorías a través de las que entendemos la realidad desde la modernidad corresponden no solo a un tipo especifico de idea de mundo y de hombre, escindido de si mismo en el sentido hegeliano sino que también escindido de la realidad vibrante del mundo que nos rodea, objetivación que ha permitido la destrucción de los ordenes naturales y los ciclos al nivel que actualmente se esta observando, y fundamentalmente esta dinámica esta situada y obedece a intereses específicos, es decir como desde cierta perspectiva, todo acto humano esta dirigido por una motivación, y en cierto nivel de análisis también por determinaciones estructurales, es decir intereses políticos (poder de decidir) - económicos.
Pero en este punto nuestro hincapié esta en que mas allá en que estas relaciones subyacentes a las dinámicas intencionadas de definición de la percepción de mundo y de hombre, ideológicas en ultimo termino, están fundadas en la idea de sujeto que se proyecta a través del aparato del conocimiento legitimo, es decir el paradigma imperante como forma de control social, la cuestión del sentido sentido como medio de control social incluso, en el sentido de nietzsche, pero encontrando como veremos mas adelante, en su nihilismo, el mismo sujeto alienado moderno por la escisión fundamental entre sujeto gnosiente y objeto conocido-deseado y la interpretación de su relación como vinculo de poder y dominio.
Desde el s.XV – XVI entonces se instaura una nueva mentalidad, una interpretación del mundo que se vuelve una interpretación del hombre, que se manifiesta de manera definitiva en la filosofía de Kant, en su sapere aude, como manifestación autónoma de la razón, que se manifiesta también en Hegel y su definición de conciencia de si, como observador y sujeto de observación autónoma, como pura negatividad, pero de manera activa. El ideal de este sujeto trascendental viene acompañado de la idea de la ética connatural y la moral como manifestación per se, como los imperativos de Kant “hacer solo en tanto que los actos puedan considerarse leyes universales” es decir implica una unión del sujeto y con los otros sujetos a modo de consideración y respeto. Este sujeto trascendental e inmanente implica también un ideal de descubrimiento, el ideal de Aufklarung como iluminación o clarificación en tanto propósito de las ciencias, es desechado luego por la mera instrumentalidad heredada de la incomprensión de estos principios y su intención de llamada a la alesdeia como descubrir.
Aparecen entonces 3 grandes imágenes históricas fundamentales para el posterior desarrollo de occidente que critican estos planteamientos sobre el sujeto, llamados los padres de la sospecha, es decir Nietzsche, Freud y Marx, estos 3 escritores tienen en común dos cosas, fundamentalmente para objeto de nuestra reflexión, la primera plantean de acuerdo a un ethos muy moderno, refundar el conocimiento en tanto tal, y por otra parte los tres dejan de lado la concepción de sujeto trascendental de distinta forma y en distinto sentido (y con distintas intenciones según mi opinión).
Primero Freud nos presenta el sicoanálisis como disciplina de estudio de la psique discípulo define el deseo sexual como energía básica y fundamental que se esconde detrás de toda actividad de la psique, realizando analogías con tragedias griegas genera estereotipos de relaciones pathológicas que determinarían las conductas a través de traumas y pulsiones inconscientes, es decir el antiguo sujeto trascendental inmanente desaparece para constituirse el hombre en una madeja de pulsiones sexuales, traumas e impresiones e imágenes mentales que lo constituyen. Es reemplazado el sujeto como conciencia en si misma y su persecución, su búsqueda, su persecución (como pura conciencia impulso hacia ella) por la inversión del orden de los factores es decir, el sujeto se ubica por debajo de sus impulsos, en vez de observarlos y gobernarlos, los padece pauperrimamente.
Sin negar los tremendos aportes de Freud y el sicoanálisis me parece que es en su discípulo rechazado, C. G. Jung, quien yo siento que supera esta perdida del sujeto con su proposición de esclarecer el inconsciente, iluminarlo y acceder conscientemente a los contenidos del subconsciente que nos son comunes. Este movimiento, nuevamente de clarificación, de esclarecimiento, de iluminación, vuelve a invitarnos a conquistar los contenidos inconscientes con la facultad de la conciencia, con el poder que implica el observador interno (que mas adelante en la modernidad se intentara invertir neutralizándolo a través del control y la observación externa, la paranoia y el panóptico de Foucault.)
Pero volviendo al tema entonces Freud sumerge al sujeto trascendental y lo ubica bajo las pulsiones instintivas, así también veremos que Nietszche, en su critica a la moral plantea una negación de los imperativos de control de las conductas por una apología de la “voluntad” pero esta voluntad se plantea como un mero sometimiento a los deseos que también son socialmente construidos, incluyendo los impulsos vitales y los instintos y pulsiones a los que se refiere Freud, es decir, reduce tambien la voluntad humana a las funciones y pulsiones del cuerpo. Y resume las relaciones humanas a dinámicas de Mandados-Mandantes, haciendo una simplificación reduccionista de las posibilidades de relación y de entendimiento de relaciones humanas. Con estas dos definiciones que a la vez son reducciones (movimiento muy moderno) Nietzsche lo que hace también es negar y relegar el sujeto trascendental como observador no identificado con el pathos del cuerpo por lo tanto con capacidad de conducirlo de acuerdo a principios generales como la ética. Si bien su critica de la moral es interesante y necesaria es la ática, una condición natural al intento de encontrar es sujeto trascendental y al legitimarlo, ya que si se plantea un ser trascendente en si mismo, también existe y es igual de valido en el otro, y por ende también se legitima el intento de encontrarlo en común como aprendizaje.
Al decir “el cuerpo es una gran razón… que no dice yo pero hace yo” frente a esto nos planteamos el conocimiento como dador de sentido, como nominalización del mundo donde recordamos la figura de Adán llamando todo por su propio nombre, mas no es acaso la intención del conocimiento descubrir el sentido al que otorgarlo, es decir el cuerpo acaso no dice yo cuando se reconoce el sujeto trascendental del otro, y mientras no lo haga solamente reconoce el cuerpo y acciones del otro instrumentalmente? ¿no es acaso el impulso que nos llama a conocer si bien el mismo que nos hace nombrar, nacido del querer, pero no del querer hacer sino el querer percibir? No es lo verdaderamente activo de la volición la voluntad del poder conocer-percibir y no el poder cambiar o mandar?, es acaso la voluntad del deseo como construcción social que es superior al impulso volitivo de descubrir el sentido de la realidad en un sentido extra moral pero si dentro de lo que podría llamarse la ética natural del cuerpo al ser conducido desde un yo trascendental corporalizado, es decir padecido en el cuerpo con la perspectiva de visión que implica? Porque de no ser así, no seríamos mas que una marañan de impulsos y asociasiones al azar carentes de todo sentido, encontrando sentido en racionalizaciones objetivizaciones modernas como la ley de los grandes numeros y otros compartamientos mecanicos.
Luego Marx se replantea el predominio de la estructura sobre el sujeto en términos económicos y políticos, es decir primeramente en los manuscritos económico filosóficos se manifiesta bastante a favor de una especie de sujeto liberado de toda compulsión social “ que si quiere comer pescado pesca y si quiere hacer fuego busca leña” una especie de visión de hombre en realación libre con su medio natural, pero lamentablemente sus trabajos posteriores (geniales y de gran valor aanalítico, indispensables para referirse y problematizar las situaciones de dominación) se han prestado para una concepción de mundo y de hombre que mucho les sirve a los dominadores, me refiero exactamente a la concepción de que el hombre se encuentra determinado por su clase social (educación, tipo de escolaridad, alimentación, etc...) lo que es cierto en gran medida, pero los factores subjetivos especificamente los lineamientos generales desde donde deviene la comprension del si mismo son modificables para generar un entendimiento del potencial creativo infinito del hombre, pero el sueño de verdera igualdad y libertad de marx esta muy lejos de haberse logrado en alguna etapa madura del proceso que el describe, yo creo justamente que porque para superar las contradicciones ha faltado la construccoin de un sujeto que construya en si mismo la conciecia de si que le permita no ser presa de las dicotomias, sino trascenderlas, quizas en sus primeros escritos esta la clave para un retorno humano fuera del proceso de enagenacion moderno donde la racionalidad intrascendente a producido solo mostruos y fantasmas y como el gobierno del mercado y la disolucion del sujeto en la homogenizacion como hegemonia.
Bien podríamos decir que La teoría marxista es clarificadora e iluminadora en el sentido moderno porque llama a las masas pauperisadas a empoderarse y cambiar las condiciones estructurales de dominación, para lo que tienen que tomar conciencia de si para luego en segundo caso deben tener conciencia para sí, es decir hacerse cocientes de si mismos, es decir, el proceso completamente moderno (y sociológico) de objetivar las situaciones subyacentes y la posición del propio sujeto. Pero se ha malinterpretado al pretender que el sujeto esta completamente determinado por su clase social. Que los trabajadores se definan como clase trabajadora y no como humanos con derechos de vivir en directa e incondicionada relación con la naturaleza (como se presenta en los manuscritos) los hace presa también de la herramienta dominadora de la homogenizacion, que se vuelve también, una forma de resilencia.
Pero también sabemos que Marx niega el sujeto transcendental, considerándolo idiología, y renegando toda metafísica se plantea la necesidad de cambiar la realidad como plantea en la 11 tesis sobre Feuerbach, ya que el análisis de las fuerzas materiales históricas da cuentas de gran parte de las determinaciones subyacentes de una época o una sociedad, pero para construir un grupo humano o un sujeto individual o colectivo que pretenda trascender la idiología dominante, es de gran ayuda la perspectiva critica que solo se adquiere mediante la altura de miras de una metateoria o una visión des identificada de la idiología adquirida, es decir un sujeto critico, es decir un sujeto que se pregunta y que utiliza su facultad deliberativa es decir, explicitado o no, el antiguo camino de encontrar la conciencia como si mismo.
Luego de esto tenemos la aparición de la escuela de Frankfurt, donde distintos autores como Habermas, Adorno, Horkheimmer, Marcusse y otros presentan su teoría critica, como develadora de la realidad observada, “la teoría esbozada por el pensar critico obra al servicio de una realidad existente: solo expresa su secreto”, es decir no es un saber operativo, sino reflexivo, a través del uso del sujeto que es capáz de cuestionar la naturaleza de las relaciones sociales y dinámicas culturales, y muchas otras variables en las que esta inmerso, ese sujeto, ese impulso de conocimiento y develación de lo que subyace a lo visible, es un regreso del principio de esclarecer que encontró en lo material continuidad en Marx, y que nuevamente se presenta para hacer frente a las ciencias sociales que naturalizaron variables sociales como la competencia, la oferta y la demanda y otros principios ideológicos de justificación de estructuras económicas. Para frenar ese impulso naturalizante de lo económico y mecanizante del hombre era necesario un regreso del sujeto trascendente, la razón con mayúscula en ultimo caso, como logos, aunque se trate no de encontrar su sustrato ultimo y absoluto o puro sino su uso mayéutico, cuestionador, revelador y rasgador de velos, desmitificador.
Luego de este paseo a través de que es lo que ha pasado someramente con el sujeto a lo largo del curso y diferentes visiones de mundo desde la aplicación de teorías y paradigmas que condicionan la visión de mundo y de hombre de las épocas, prestaremos lo que nosotros creemos es un regreso al sujeto, luego, desde las perspectivas de los últimos avances de la ciencia con toda su carga reduccionista y positivista, es decir con toda su intención de poder y legitimidad de una verdad única.
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Estos novisimos enfoques luego de 5 mil años de historia “oficializada” nos regresan a los puntos de vista, a las perspectivas de visión que se asombran tras las cosmovisiones ancestrales de todos los pueblos del mundo.
El pensamiento originario, permitiendo esta generalizacion en funcion del entendimiento del hombre en tanto raza humana, se presenta como sistemas cognocitivos integrados donde la division sujeto objeto no se da en relacion al valor de cambio ni de uso instrumental del objeto o del otro sino que se establecen relaciones de sentido dados por una compleja trama muchas veces sustentada mitopoyieticamente en el holismo de la presencia de lo sagrado y/o lo fractalmente o macrocosmicamente contenedor de la relacion, me refiero a que en la observacion de la relacion esta presente la idea de congruencia con la armonia con el sistema mayor al que pertenece el individuo, donde el respeto y el asombro estan naturalmente implicados en un natural devenir, donde tambien el lenguaje es significativo y util y no se vuelve un condicionamiento cada vez mas esteril como sucede en la sociedad capitalista occidental, la riqueza, el valor de la palabra, se considera en la mayoria de las cultras, como instrumento creador y por ende parte de la esfera de lo sagrado. Podemos ver la forma de resolver los conflictos en las tribus y compararlas con las mas novisimas de las terapias relacionales (como sucede con el H'oponopono de Hawai) y entender que detras de lo que aparece como diferencias de forma de estas culturas podemos encontrar un hilo de ariadna, una trama, un alito de aliento fresco bajo el oceano de la cultura de lo sobreexpuesto que es justamente el recuerdo del sentido comun humano que tanto nos hace falta recuperar para sanarnos y vivir digna y prosperamente.
Hans Knaak Ugas
Introducción
En el presente trabajo, como conclusión del curso de Filosofía Contemporánea, reflexionaremos sobre el papel del sujeto en el devenir de la modernidad y sus criticas, la supuesta “posmodernidad” y su disolución del sujeto y lo que llamaremos el retorno en el extremo de las mismas novísimas disciplinas de vanguardia, física cuántica y teoría de sistemas de Von Bertallanfy. De pero grullo para nuestros oyentes pero intentaremos relacionar someramente estas visiones de vanguardia con los conceptos de circularidad y holismo propios de las culturas ancestrales.
Desarrollo
La visión teocentrica de la edad media se ve revelada en el antropocentrismo que se presenta a partir del renacimiento, en la figura de sujeto creador exaltador de la naturaleza divina y humana, por lo tanto testigo padeciente de asombro por el fenómeno de la vida, es decir, sujeto que se constituye en su capacidad de ver que ve, crear, reflejar, reflejarse en lo creado, es decir, en ese acto de creación, la sublimación del si mismo y sus voliciones en la exhaltacion de la belleza y los simbolismos universales (arquetípicos).
Este sujeto se manifiestan por ultima vez en occidente en la alquimia, como paradigma en el cual el sujeto mediante símbolos y asociaciones se considera parte del mundo al objetivarlo, parte de un conjunto de fuerzas objetivas y subjetivas manejables por el por medio de diversas técnicas (permutaciones de elementos químicos que representan aspectos del mundo interior del hombre, como las emociones, los pensamientos, etc... y las transformaciones posibles de los mismos, considerando esta unidad del hombre como microcosmos de un macrocosmos, lo que luego podríamos llamar en jerga moderna como fractal, es decir la unidad teleológica y pathologica del hombre como un fractal de la sociedad en que se circunscribe, del planeta, del sistema solar, del universo), esta visión “mágica” del mundo, que podríamos llamar conciencia participativa1, se ve truncada y es reemplazada en el s.XV y XVI, por las revoluciones científicas y el concepto de hombre y de mundo que se proyecta sobre la población con categorías de conocimiento legitimo y excluyente, es decir, el monopolio de las ciencias sobre la noción de verdad, a través de un proceso crucial que es la división entre hecho y valor, que se traduce en una pérdida de significado, de sentido, de perspectiva de inclusión del sujeto en el mundo, es decir de alienación del sujeto, al considerarlo y constituirlo como apartado del mundo, al considerar (a partir del novus organon Bacon, y y el discurso del método de Descartes) el paradigma de las condiciones experimentales, que para que el observador sea valido debe extremar “condiciones de objetividad” y para que lo observado o el objeto sea observado debe estar sometido a condiciones de aislación del medio en que se encuentra. Esta concepción que se dibuja mas claramente en el concepto de “filosofía mecánica”2 que incluye los autores anteriores y que se traduce en que el el hombre ya no como parte del mundo, sino como sujeto extraño al mundo, nos referimos en ultimo termino, a la racionalidad instrumental moderna que produce irracionalidad en la vida cotidiana, es decir la visión de mundo y de si mismo que ha hecho que los hombres al racionalizar la realidad en pos de objetivarla, en realidad nos objetivamos a nosotros mismos y subjetivamos los objetos de los sentidos, es decir, invertimos el orden natural de comprensión del mundo en el momento en que, como diría Bourdieu, la modernidad ha “objetivado sin objetivar el sujeto objetivante” es decir también las categorías a través de las que entendemos la realidad desde la modernidad corresponden no solo a un tipo especifico de idea de mundo y de hombre, escindido de si mismo en el sentido hegeliano sino que también escindido de la realidad vibrante del mundo que nos rodea, objetivación que ha permitido la destrucción de los ordenes naturales y los ciclos al nivel que actualmente se esta observando, y fundamentalmente esta dinámica esta situada y obedece a intereses específicos, es decir como desde cierta perspectiva, todo acto humano esta dirigido por una motivación, y en cierto nivel de análisis también por determinaciones estructurales, es decir intereses políticos (poder de decidir) - económicos.
Pero en este punto nuestro hincapié esta en que mas allá en que estas relaciones subyacentes a las dinámicas intencionadas de definición de la percepción de mundo y de hombre, ideológicas en ultimo termino, están fundadas en la idea de sujeto que se proyecta a través del aparato del conocimiento legitimo, es decir el paradigma imperante como forma de control social, la cuestión del sentido sentido como medio de control social incluso, en el sentido de nietzsche, pero encontrando como veremos mas adelante, en su nihilismo, el mismo sujeto alienado moderno por la escisión fundamental entre sujeto gnosiente y objeto conocido-deseado y la interpretación de su relación como vinculo de poder y dominio.
Desde el s.XV – XVI entonces se instaura una nueva mentalidad, una interpretación del mundo que se vuelve una interpretación del hombre, que se manifiesta de manera definitiva en la filosofía de Kant, en su sapere aude, como manifestación autónoma de la razón, que se manifiesta también en Hegel y su definición de conciencia de si, como observador y sujeto de observación autónoma, como pura negatividad, pero de manera activa. El ideal de este sujeto trascendental viene acompañado de la idea de la ética connatural y la moral como manifestación per se, como los imperativos de Kant “hacer solo en tanto que los actos puedan considerarse leyes universales” es decir implica una unión del sujeto y con los otros sujetos a modo de consideración y respeto. Este sujeto trascendental e inmanente implica también un ideal de descubrimiento, el ideal de Aufklarung como iluminación o clarificación en tanto propósito de las ciencias, es desechado luego por la mera instrumentalidad heredada de la incomprensión de estos principios y su intención de llamada a la alesdeia como descubrir.
Aparecen entonces 3 grandes imágenes históricas fundamentales para el posterior desarrollo de occidente que critican estos planteamientos sobre el sujeto, llamados los padres de la sospecha, es decir Nietzsche, Freud y Marx, estos 3 escritores tienen en común dos cosas, fundamentalmente para objeto de nuestra reflexión, la primera plantean de acuerdo a un ethos muy moderno, refundar el conocimiento en tanto tal, y por otra parte los tres dejan de lado la concepción de sujeto trascendental de distinta forma y en distinto sentido (y con distintas intenciones según mi opinión).
Primero Freud nos presenta el sicoanálisis como disciplina de estudio de la psique discípulo define el deseo sexual como energía básica y fundamental que se esconde detrás de toda actividad de la psique, realizando analogías con tragedias griegas genera estereotipos de relaciones pathológicas que determinarían las conductas a través de traumas y pulsiones inconscientes, es decir el antiguo sujeto trascendental inmanente desaparece para constituirse el hombre en una madeja de pulsiones sexuales, traumas e impresiones e imágenes mentales que lo constituyen. Es reemplazado el sujeto como conciencia en si misma y su persecución, su búsqueda, su persecución (como pura conciencia impulso hacia ella) por la inversión del orden de los factores es decir, el sujeto se ubica por debajo de sus impulsos, en vez de observarlos y gobernarlos, los padece pauperrimamente.
Sin negar los tremendos aportes de Freud y el sicoanálisis me parece que es en su discípulo rechazado, C. G. Jung, quien yo siento que supera esta perdida del sujeto con su proposición de esclarecer el inconsciente, iluminarlo y acceder conscientemente a los contenidos del subconsciente que nos son comunes. Este movimiento, nuevamente de clarificación, de esclarecimiento, de iluminación, vuelve a invitarnos a conquistar los contenidos inconscientes con la facultad de la conciencia, con el poder que implica el observador interno (que mas adelante en la modernidad se intentara invertir neutralizándolo a través del control y la observación externa, la paranoia y el panóptico de Foucault.)
Pero volviendo al tema entonces Freud sumerge al sujeto trascendental y lo ubica bajo las pulsiones instintivas, así también veremos que Nietszche, en su critica a la moral plantea una negación de los imperativos de control de las conductas por una apología de la “voluntad” pero esta voluntad se plantea como un mero sometimiento a los deseos que también son socialmente construidos, incluyendo los impulsos vitales y los instintos y pulsiones a los que se refiere Freud, es decir, reduce tambien la voluntad humana a las funciones y pulsiones del cuerpo. Y resume las relaciones humanas a dinámicas de Mandados-Mandantes, haciendo una simplificación reduccionista de las posibilidades de relación y de entendimiento de relaciones humanas. Con estas dos definiciones que a la vez son reducciones (movimiento muy moderno) Nietzsche lo que hace también es negar y relegar el sujeto trascendental como observador no identificado con el pathos del cuerpo por lo tanto con capacidad de conducirlo de acuerdo a principios generales como la ética. Si bien su critica de la moral es interesante y necesaria es la ática, una condición natural al intento de encontrar es sujeto trascendental y al legitimarlo, ya que si se plantea un ser trascendente en si mismo, también existe y es igual de valido en el otro, y por ende también se legitima el intento de encontrarlo en común como aprendizaje.
Al decir “el cuerpo es una gran razón… que no dice yo pero hace yo” frente a esto nos planteamos el conocimiento como dador de sentido, como nominalización del mundo donde recordamos la figura de Adán llamando todo por su propio nombre, mas no es acaso la intención del conocimiento descubrir el sentido al que otorgarlo, es decir el cuerpo acaso no dice yo cuando se reconoce el sujeto trascendental del otro, y mientras no lo haga solamente reconoce el cuerpo y acciones del otro instrumentalmente? ¿no es acaso el impulso que nos llama a conocer si bien el mismo que nos hace nombrar, nacido del querer, pero no del querer hacer sino el querer percibir? No es lo verdaderamente activo de la volición la voluntad del poder conocer-percibir y no el poder cambiar o mandar?, es acaso la voluntad del deseo como construcción social que es superior al impulso volitivo de descubrir el sentido de la realidad en un sentido extra moral pero si dentro de lo que podría llamarse la ética natural del cuerpo al ser conducido desde un yo trascendental corporalizado, es decir padecido en el cuerpo con la perspectiva de visión que implica? Porque de no ser así, no seríamos mas que una marañan de impulsos y asociasiones al azar carentes de todo sentido, encontrando sentido en racionalizaciones objetivizaciones modernas como la ley de los grandes numeros y otros compartamientos mecanicos.
Luego Marx se replantea el predominio de la estructura sobre el sujeto en términos económicos y políticos, es decir primeramente en los manuscritos económico filosóficos se manifiesta bastante a favor de una especie de sujeto liberado de toda compulsión social “ que si quiere comer pescado pesca y si quiere hacer fuego busca leña” una especie de visión de hombre en realación libre con su medio natural, pero lamentablemente sus trabajos posteriores (geniales y de gran valor aanalítico, indispensables para referirse y problematizar las situaciones de dominación) se han prestado para una concepción de mundo y de hombre que mucho les sirve a los dominadores, me refiero exactamente a la concepción de que el hombre se encuentra determinado por su clase social (educación, tipo de escolaridad, alimentación, etc...) lo que es cierto en gran medida, pero los factores subjetivos especificamente los lineamientos generales desde donde deviene la comprension del si mismo son modificables para generar un entendimiento del potencial creativo infinito del hombre, pero el sueño de verdera igualdad y libertad de marx esta muy lejos de haberse logrado en alguna etapa madura del proceso que el describe, yo creo justamente que porque para superar las contradicciones ha faltado la construccoin de un sujeto que construya en si mismo la conciecia de si que le permita no ser presa de las dicotomias, sino trascenderlas, quizas en sus primeros escritos esta la clave para un retorno humano fuera del proceso de enagenacion moderno donde la racionalidad intrascendente a producido solo mostruos y fantasmas y como el gobierno del mercado y la disolucion del sujeto en la homogenizacion como hegemonia.
Bien podríamos decir que La teoría marxista es clarificadora e iluminadora en el sentido moderno porque llama a las masas pauperisadas a empoderarse y cambiar las condiciones estructurales de dominación, para lo que tienen que tomar conciencia de si para luego en segundo caso deben tener conciencia para sí, es decir hacerse cocientes de si mismos, es decir, el proceso completamente moderno (y sociológico) de objetivar las situaciones subyacentes y la posición del propio sujeto. Pero se ha malinterpretado al pretender que el sujeto esta completamente determinado por su clase social. Que los trabajadores se definan como clase trabajadora y no como humanos con derechos de vivir en directa e incondicionada relación con la naturaleza (como se presenta en los manuscritos) los hace presa también de la herramienta dominadora de la homogenizacion, que se vuelve también, una forma de resilencia.
Pero también sabemos que Marx niega el sujeto transcendental, considerándolo idiología, y renegando toda metafísica se plantea la necesidad de cambiar la realidad como plantea en la 11 tesis sobre Feuerbach, ya que el análisis de las fuerzas materiales históricas da cuentas de gran parte de las determinaciones subyacentes de una época o una sociedad, pero para construir un grupo humano o un sujeto individual o colectivo que pretenda trascender la idiología dominante, es de gran ayuda la perspectiva critica que solo se adquiere mediante la altura de miras de una metateoria o una visión des identificada de la idiología adquirida, es decir un sujeto critico, es decir un sujeto que se pregunta y que utiliza su facultad deliberativa es decir, explicitado o no, el antiguo camino de encontrar la conciencia como si mismo.
Luego de esto tenemos la aparición de la escuela de Frankfurt, donde distintos autores como Habermas, Adorno, Horkheimmer, Marcusse y otros presentan su teoría critica, como develadora de la realidad observada, “la teoría esbozada por el pensar critico obra al servicio de una realidad existente: solo expresa su secreto”, es decir no es un saber operativo, sino reflexivo, a través del uso del sujeto que es capáz de cuestionar la naturaleza de las relaciones sociales y dinámicas culturales, y muchas otras variables en las que esta inmerso, ese sujeto, ese impulso de conocimiento y develación de lo que subyace a lo visible, es un regreso del principio de esclarecer que encontró en lo material continuidad en Marx, y que nuevamente se presenta para hacer frente a las ciencias sociales que naturalizaron variables sociales como la competencia, la oferta y la demanda y otros principios ideológicos de justificación de estructuras económicas. Para frenar ese impulso naturalizante de lo económico y mecanizante del hombre era necesario un regreso del sujeto trascendente, la razón con mayúscula en ultimo caso, como logos, aunque se trate no de encontrar su sustrato ultimo y absoluto o puro sino su uso mayéutico, cuestionador, revelador y rasgador de velos, desmitificador.
Luego de este paseo a través de que es lo que ha pasado someramente con el sujeto a lo largo del curso y diferentes visiones de mundo desde la aplicación de teorías y paradigmas que condicionan la visión de mundo y de hombre de las épocas, prestaremos lo que nosotros creemos es un regreso al sujeto, luego, desde las perspectivas de los últimos avances de la ciencia con toda su carga reduccionista y positivista, es decir con toda su intención de poder y legitimidad de una verdad única.
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Estos novisimos enfoques luego de 5 mil años de historia “oficializada” nos regresan a los puntos de vista, a las perspectivas de visión que se asombran tras las cosmovisiones ancestrales de todos los pueblos del mundo.
El pensamiento originario, permitiendo esta generalizacion en funcion del entendimiento del hombre en tanto raza humana, se presenta como sistemas cognocitivos integrados donde la division sujeto objeto no se da en relacion al valor de cambio ni de uso instrumental del objeto o del otro sino que se establecen relaciones de sentido dados por una compleja trama muchas veces sustentada mitopoyieticamente en el holismo de la presencia de lo sagrado y/o lo fractalmente o macrocosmicamente contenedor de la relacion, me refiero a que en la observacion de la relacion esta presente la idea de congruencia con la armonia con el sistema mayor al que pertenece el individuo, donde el respeto y el asombro estan naturalmente implicados en un natural devenir, donde tambien el lenguaje es significativo y util y no se vuelve un condicionamiento cada vez mas esteril como sucede en la sociedad capitalista occidental, la riqueza, el valor de la palabra, se considera en la mayoria de las cultras, como instrumento creador y por ende parte de la esfera de lo sagrado. Podemos ver la forma de resolver los conflictos en las tribus y compararlas con las mas novisimas de las terapias relacionales (como sucede con el H'oponopono de Hawai) y entender que detras de lo que aparece como diferencias de forma de estas culturas podemos encontrar un hilo de ariadna, una trama, un alito de aliento fresco bajo el oceano de la cultura de lo sobreexpuesto que es justamente el recuerdo del sentido comun humano que tanto nos hace falta recuperar para sanarnos y vivir digna y prosperamente.
Conzienzia – testimonio – distanzia critica (metaobservacion no identificada)
al participar en cualquier fenomeno, nos podemos posicionar a nivel cognoscitivo de dos maneras dependiendo de la perspectiva de observacion accion, es decir la intencion de la accion con respecto a la observacion y el grado de prezenzia en la observacion... es decir como vemos deacuerdo a como nos planteamos frente a lo que vemos...
Una forma, la mas comun y osmoticamente inducida sozialmente a traves de los medios y los aparatos de control sozial es la total inconzienzia del contexto real organico viviente vibrante de la realidad en funcion de relacionarse condicionado por una serie de construcciones mentales limitadas que estan asoziadas a ciertas reacciones corporales, y esta es la naturaleza del sometimiento humano...
La otra forma de relacionarse con la realidad a pesar del peso de los condicionamientos mentales es el amor, la valentia, el coraje de enfrentarse al mundo desde una perspectiva cuestionadora, es decir, desde la sagrada pregunta que nos lleva al vacio mental previo a la sensacion plena de la iluminación.
Frente a esto nos planteamos la pregunta de como escapar al doble vinculo de la relacion de poder... y esto depende especificamente de nuestra perspectiva de vision y de la manera en que nos enfrentemos a la realidad porque si bien hay una serie de individuos que a modo de matrix se vuelven agentes de las fuerzas de la ignoranzia ignominiosa que limita nuestro conociemiento de la verdad, realidad ultima, dios o nosotros mismos, que para el caso estos epitetos serian aceptados y homonimos, fuerzas que intentan no dejar que subamos a la cima de nosotros mismos, nuestra sagrada montaña interior, nuestro vuelo sagrado, y lo sagrado de nuestros pasos y nuestra mirada y frentes amplias al infinito, si bien los que estan contra la libertad pĺena y liberacion existen, su poder al ser limitante, es extremadamente limitado.
Entonces frente a estas fuerzas nosotros solo con la autentica vibracion de cuestionamiento y pregunta viva, vivificada por un cuerpo sano, por un impulso de vigor consmico que permita enfrentar digna y serenamente, victoriosamente, naturalemente, reirse incluso de las faltas de humanidad, en su ilusion patetica, y tener fe en las fuerzas de la armonia perfecta del universo la creacion!
Una forma, la mas comun y osmoticamente inducida sozialmente a traves de los medios y los aparatos de control sozial es la total inconzienzia del contexto real organico viviente vibrante de la realidad en funcion de relacionarse condicionado por una serie de construcciones mentales limitadas que estan asoziadas a ciertas reacciones corporales, y esta es la naturaleza del sometimiento humano...
La otra forma de relacionarse con la realidad a pesar del peso de los condicionamientos mentales es el amor, la valentia, el coraje de enfrentarse al mundo desde una perspectiva cuestionadora, es decir, desde la sagrada pregunta que nos lleva al vacio mental previo a la sensacion plena de la iluminación.
Frente a esto nos planteamos la pregunta de como escapar al doble vinculo de la relacion de poder... y esto depende especificamente de nuestra perspectiva de vision y de la manera en que nos enfrentemos a la realidad porque si bien hay una serie de individuos que a modo de matrix se vuelven agentes de las fuerzas de la ignoranzia ignominiosa que limita nuestro conociemiento de la verdad, realidad ultima, dios o nosotros mismos, que para el caso estos epitetos serian aceptados y homonimos, fuerzas que intentan no dejar que subamos a la cima de nosotros mismos, nuestra sagrada montaña interior, nuestro vuelo sagrado, y lo sagrado de nuestros pasos y nuestra mirada y frentes amplias al infinito, si bien los que estan contra la libertad pĺena y liberacion existen, su poder al ser limitante, es extremadamente limitado.
Entonces frente a estas fuerzas nosotros solo con la autentica vibracion de cuestionamiento y pregunta viva, vivificada por un cuerpo sano, por un impulso de vigor consmico que permita enfrentar digna y serenamente, victoriosamente, naturalemente, reirse incluso de las faltas de humanidad, en su ilusion patetica, y tener fe en las fuerzas de la armonia perfecta del universo la creacion!
PROPUESTAS PARA EL GRUPO ESTRATEGIAS A SEGUIR PARA LA ASAMBLEA DE COCHABAMBA
Nos parece que seria una buena estrategia GENERAR GRUPOS DE TRABAJO en LA MAYOR CANTIDAD DE CIUDADES POSIBLES, como una manera de llevar la energia que se impulsará en el foro a todo el planeta, hacer reuniones en las ciudades y grupos de discucion periodica que podrian coordinar acciones que impliquen por ejemplo :
DENUNCIAR : Denunciar actividades contaminantes y prihibirlas mediante la implementacion del "tribunal internacoinal de defensa de la madre tierra y el equilibrio armónico de su biodiversidad" (propuesto por Alejandro Toro Bloch) para que actividades atroces como la gran mineria, la pesca de arrastre, la tala indiscriminada y monocultivos exógenos de madera, el uso de transgénicos y su monocultuvo, las represas megaindustriales, etc... NO SEAN MÁS (con espezial cuidado en proteger las fuentes de los biosistemas como son por ejemplo el agua y el caso de los glaciares)
ENTENDER : Proponer circulos de conversacion donde se plante el entendimiento desde el compartir los temas mas diversos pero produciendo un acceso a una dimension comprehensiva que implique trascender las interpretaciones erroneas y generar un estado de comun union comunicativa. Avanzando en un dialogo interdiciplinario e interreligioso hacia el cambio de paradigma unificado en la diversidad que esta viendose nacer como una semilla en estos momentos.
REVERDECER : Generar BANCOS DE SEMILLAS, CULTIVO DE BOSQUE NATIVO que impliquen un aumento de la conversion de co2 en oxigeno.
RECICLAR : Emprender en cada ciudad donde haya un grupo de trabajo un centro de reciclaje de papel, y todos los demas materiales reciclables y establecer trabajos con las escuelas y colegios con este fin.
SUSTENTAR : generar CULTIVOS COMUNITARIOS DE SUSTENTACION que impliquen una paulatina liberacion de la dependenzia del sistema
EDUCAR : que los grupos de trabajo tengan un boletin informativo que haga extensivo el uso de manuales sobre permacultura, energias apropiadas caseras, cultura del cuerpo (nutricion, practicas saludables como el yoga y el taichi,) y expansion de sabidurias ancestrales, de la cultura que sea!
CONECTAR : Conectar estos grupos de trabajo en una gran red, y tambien conectar todas las ecoaldeas y asentamientos sustentables en una gran red donde comiencen a circular servicios y productos a través del trueke!
MEDIANTE ESTE TRABAJO MANCOMUNADO podriamos avanzar rapidamente en la transformacion del sistema desde pequeños nucleos de accion-sanación en las ciudades y pueblos!
Un gran abrazo fraterno esperanzado! JALLALLA JALLALLA!
DENUNCIAR : Denunciar actividades contaminantes y prihibirlas mediante la implementacion del "tribunal internacoinal de defensa de la madre tierra y el equilibrio armónico de su biodiversidad" (propuesto por Alejandro Toro Bloch) para que actividades atroces como la gran mineria, la pesca de arrastre, la tala indiscriminada y monocultivos exógenos de madera, el uso de transgénicos y su monocultuvo, las represas megaindustriales, etc... NO SEAN MÁS (con espezial cuidado en proteger las fuentes de los biosistemas como son por ejemplo el agua y el caso de los glaciares)
ENTENDER : Proponer circulos de conversacion donde se plante el entendimiento desde el compartir los temas mas diversos pero produciendo un acceso a una dimension comprehensiva que implique trascender las interpretaciones erroneas y generar un estado de comun union comunicativa. Avanzando en un dialogo interdiciplinario e interreligioso hacia el cambio de paradigma unificado en la diversidad que esta viendose nacer como una semilla en estos momentos.
REVERDECER : Generar BANCOS DE SEMILLAS, CULTIVO DE BOSQUE NATIVO que impliquen un aumento de la conversion de co2 en oxigeno.
RECICLAR : Emprender en cada ciudad donde haya un grupo de trabajo un centro de reciclaje de papel, y todos los demas materiales reciclables y establecer trabajos con las escuelas y colegios con este fin.
SUSTENTAR : generar CULTIVOS COMUNITARIOS DE SUSTENTACION que impliquen una paulatina liberacion de la dependenzia del sistema
EDUCAR : que los grupos de trabajo tengan un boletin informativo que haga extensivo el uso de manuales sobre permacultura, energias apropiadas caseras, cultura del cuerpo (nutricion, practicas saludables como el yoga y el taichi,) y expansion de sabidurias ancestrales, de la cultura que sea!
CONECTAR : Conectar estos grupos de trabajo en una gran red, y tambien conectar todas las ecoaldeas y asentamientos sustentables en una gran red donde comiencen a circular servicios y productos a través del trueke!
MEDIANTE ESTE TRABAJO MANCOMUNADO podriamos avanzar rapidamente en la transformacion del sistema desde pequeños nucleos de accion-sanación en las ciudades y pueblos!
Un gran abrazo fraterno esperanzado! JALLALLA JALLALLA!
lunes, 7 de diciembre de 2009
reflexión
De la observacion de los procesos actuales, y de la forma en que creamos realidad a partir de nuestra interpretacion de la misma un analisis a partir de la teoria de la indeterminacion y la teoria de sistemas..
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Cabe resaltar que nuestra vision, nuestra perspectiva de vision, el lugar desde donde nos situamos al observar, produce lo que sea que percibimos, es decir, es decir definimos (de dar fin, dibujar, delimitar) la realidad que percibimos esta mediada por la definicion que hacemos de nosotros mismos como observadores, y por las convenciones que son la unica realidad colectiva posible a nivel interpretativo intelectual, si bien sabemos ciertamente que la realidad presenta sustratos que nos son comunes como la dimensión emotiva que nos da cuentas de la realidad del otro mas alla del lenguaje, y mas cerca de esto ultimo que del lenguaje se manifiesta el ser, propio y de los demas entes y seres sintientes, en su integridad trascendetal y su unidad sistemica que como vimos tiende siempre en un estado natural a la simbiosis (hacerse bien a si mismo y los demas) , y en el caso de los humanos, tenemos la posibilidad de situar nuestro observador, nuestra perspectiva de percepción de la realidad, en
en el punto de nosotros mismos desde el cual los fenomenos, lo que se nos aparece, nos produce naturalmente dos reacciones humanamente naturalez, asombro y respeto, quizas cerca de lo que San agustin nombraria como “Entelequia sensible”.
Interpretaremos en este texto el asombro (aunque para muchos incluso para mí en este momento quizas hablar y filosofar sobre el podria interpretarse como una forma de negarlo) como aquella interior sensacion de presencia no instrumental, no asociativa sino testimonial, no interventiva sino facilitadora quizas del proceso que sea que se nos este apareciendo, como la curiosidad profunda por conocer sin los agregados psíquicos sociales del poseer y el intervenir, sin los impulsos aprendidos del cambiar lo observado y toda la serie de impulsos que nacen de la perspectiva de observacion que se establece bajo las categorías dicotomicas del lenguaje y la conciencia dividida de si misma y de la nocion intuitiva de unidad natural con la totalidad.
E interpretaremos el respeto como una forma o consecuencia natural de la perspectiva de observación asombrada (y asombrosa) como producto de la sensibilidad.
Como vimos en la explicacion sobre la indeterminación la presencia de la conciencia modifica lo observado (y la perspectiva de observacion como vemos mas arriba) y es por esto que por ejemplo al hacernos concientes de procesos fisicos como la respiracion, los modificamos, aunque tambien podemos vovlernos testigos de la misma sin alterarla, practica comun en la meditacion en muchas escuelas, o como cuando nos volvemos concientes de la postura corporal tambien tendemos naturalmente a mejorarla asi cuando nos volvemos concientes de la razon de los impulsos que se nos presentan internamente tendemos a aceptarlos o rechazarlos si es que nos parecen coherentes, o a inventar excusas para justificarlos en caso de impulsos incoherentes que queremos mantener.
El doctor R.D. Laing en su libro “el yo dividido” se plantea lo esquizoide de la perspectiva de observacion moderna como una desvitalizacion, producida por la proyeccion de un si mismo falso que se manifiesta en un espacio tiempo inexistente, una ilusion hormonal generada mentalmente por la ansiedad y el miedo que son hormonalmente, lo mismo. Que que a la vez esta terriblemente identificado con el propio cuerpo. En esta dimension inexistente de la realidad no nos hacemos presentes en la dinamica sistemica del mismo y sus procesos, tenemos una percepcion irreal y prducimos una acción futil. Mientras que plantea la interaccion sana como un si mismo corporalizado y vital (testigo de su cuerpo), que accede a la realidad a través de una percepción real y produce una acción significativa, frente a un otro legítimo.1
Ambos esquemas nos presentan el primero un si mismo desencantado del mundo y de si mismo en lo que llama un falso sistema de si mismo, mecanizado e irreflexivo. El segundo grafica una relacion sana con si mismo, el fenomeno y la alteridad.
Nos planteamos entonces la necesidad de sanar nuestra perspectiva de vision y nuestra relacion con nosotros mismos, la alteridad, y el mundo.
Esta tarea de revertir años de estimulos que van exactamente en direccion contraria a este proposito seria y es mucho mas facil si nos planteamos la sanacion, liberacion y revolucion que implica el sanarnos como proceso colectivo, en aprendizaje colectivo, cambiando el juicio y la competencia por la compasión y la pazciencia como valores humanos necesarios para evolucionar, y el conformismo por el coraje.
Espero que este pequeño documente que me sirvio mucho escribir le sirva tambien a alguien al leerlo!
Hans Knaak Ugas
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Cabe resaltar que nuestra vision, nuestra perspectiva de vision, el lugar desde donde nos situamos al observar, produce lo que sea que percibimos, es decir, es decir definimos (de dar fin, dibujar, delimitar) la realidad que percibimos esta mediada por la definicion que hacemos de nosotros mismos como observadores, y por las convenciones que son la unica realidad colectiva posible a nivel interpretativo intelectual, si bien sabemos ciertamente que la realidad presenta sustratos que nos son comunes como la dimensión emotiva que nos da cuentas de la realidad del otro mas alla del lenguaje, y mas cerca de esto ultimo que del lenguaje se manifiesta el ser, propio y de los demas entes y seres sintientes, en su integridad trascendetal y su unidad sistemica que como vimos tiende siempre en un estado natural a la simbiosis (hacerse bien a si mismo y los demas) , y en el caso de los humanos, tenemos la posibilidad de situar nuestro observador, nuestra perspectiva de percepción de la realidad, en
en el punto de nosotros mismos desde el cual los fenomenos, lo que se nos aparece, nos produce naturalmente dos reacciones humanamente naturalez, asombro y respeto, quizas cerca de lo que San agustin nombraria como “Entelequia sensible”.
Interpretaremos en este texto el asombro (aunque para muchos incluso para mí en este momento quizas hablar y filosofar sobre el podria interpretarse como una forma de negarlo) como aquella interior sensacion de presencia no instrumental, no asociativa sino testimonial, no interventiva sino facilitadora quizas del proceso que sea que se nos este apareciendo, como la curiosidad profunda por conocer sin los agregados psíquicos sociales del poseer y el intervenir, sin los impulsos aprendidos del cambiar lo observado y toda la serie de impulsos que nacen de la perspectiva de observacion que se establece bajo las categorías dicotomicas del lenguaje y la conciencia dividida de si misma y de la nocion intuitiva de unidad natural con la totalidad.
E interpretaremos el respeto como una forma o consecuencia natural de la perspectiva de observación asombrada (y asombrosa) como producto de la sensibilidad.
Como vimos en la explicacion sobre la indeterminación la presencia de la conciencia modifica lo observado (y la perspectiva de observacion como vemos mas arriba) y es por esto que por ejemplo al hacernos concientes de procesos fisicos como la respiracion, los modificamos, aunque tambien podemos vovlernos testigos de la misma sin alterarla, practica comun en la meditacion en muchas escuelas, o como cuando nos volvemos concientes de la postura corporal tambien tendemos naturalmente a mejorarla asi cuando nos volvemos concientes de la razon de los impulsos que se nos presentan internamente tendemos a aceptarlos o rechazarlos si es que nos parecen coherentes, o a inventar excusas para justificarlos en caso de impulsos incoherentes que queremos mantener.
El doctor R.D. Laing en su libro “el yo dividido” se plantea lo esquizoide de la perspectiva de observacion moderna como una desvitalizacion, producida por la proyeccion de un si mismo falso que se manifiesta en un espacio tiempo inexistente, una ilusion hormonal generada mentalmente por la ansiedad y el miedo que son hormonalmente, lo mismo. Que que a la vez esta terriblemente identificado con el propio cuerpo. En esta dimension inexistente de la realidad no nos hacemos presentes en la dinamica sistemica del mismo y sus procesos, tenemos una percepcion irreal y prducimos una acción futil. Mientras que plantea la interaccion sana como un si mismo corporalizado y vital (testigo de su cuerpo), que accede a la realidad a través de una percepción real y produce una acción significativa, frente a un otro legítimo.1
Ambos esquemas nos presentan el primero un si mismo desencantado del mundo y de si mismo en lo que llama un falso sistema de si mismo, mecanizado e irreflexivo. El segundo grafica una relacion sana con si mismo, el fenomeno y la alteridad.
Nos planteamos entonces la necesidad de sanar nuestra perspectiva de vision y nuestra relacion con nosotros mismos, la alteridad, y el mundo.
Esta tarea de revertir años de estimulos que van exactamente en direccion contraria a este proposito seria y es mucho mas facil si nos planteamos la sanacion, liberacion y revolucion que implica el sanarnos como proceso colectivo, en aprendizaje colectivo, cambiando el juicio y la competencia por la compasión y la pazciencia como valores humanos necesarios para evolucionar, y el conformismo por el coraje.
Espero que este pequeño documente que me sirvio mucho escribir le sirva tambien a alguien al leerlo!
Hans Knaak Ugas
miércoles, 17 de junio de 2009
algunas cosas nuevas
Como te vistes de brisas
Arbol enhiesto, orgulloso
Sonríes al pasar de los niños
Y el misterio susurra nombres indecibles
Entre tus hojas con el viento
Y ni una de esas hojas mueven los hipnotizados hipnotistas
Aquellos que nunca conocieron su madre (gran madre, naturaleza, sabiduría)
Q en su danza sublime sustentadora, con las exhalaciones histericas de ellos
Produce el nectar pranico que todo lo vitaliza!
¡Mesetas y montañas
Sombras y laderas aladas de la tierra
Tus senderos nos conducen
A nuestras propias cumbres
Tus arroyos nos regresan
Claridades presentes y el antiguo
Ancestral encontrarnos
Libres y silvestres
Completos, vigorosos y brillando!
lugar del este
Lugar del este
Horizonte del amanecer
En cuya matriz se alza
Jubilosa e iluminando
La estrella del la mañana
Imagen del hijo del cielo
Perimer astro en aparecer
Q permaneces hasta el alba
Anunziando el nuevo
Mostrando el el florecer de un neuvo sol
Casa de lo nuevo
Lugar del nacer
¡muestra los colores de la aurora!
¡azul añil calypsos y celestes!
paisaje vivo en avda alemania
Una vida en medio de la vida
Camino
En medio de lo que permanece
Lo que continua
Lo que sustena
Nutre y crece
Protegido
Entre ruidos y pulsiones
Escucho cantos y respiros
Pulsos
El sagrado ritmo de lo viviente
El perdon es el mas alto de los actos
Nos libera a nosotros mismos
De los pesos que no le corresponden al espiritu
Para enfrentar el presente sin miedos ni culpas
Verdadero ejemplo del hijo del cielo
Jesús el cristo o el buda sakyamuni
No hay pacto que no quede disuelto
En la suprema libertad del espiritu de dios
Omnisciente, omnipresente, eternidad del presente continuo
Porque lo la union de lo dividido con lo dividido
Luz y sombras o sombras con sombras se desvanece
En la pura luz
El observador deja de estar identificado con lo observado
Y la danza harmonica de lo multiple
visto desde su unidad constituyente
se manifiesta,
no hay peso que nos amarre
ni amarra que nos detenga
y esto es un derecho de nacimiento.
otras reflexiones
- Los limites de la conzienzia estan determinados por las categorías (dicotomicas y dialecticas) con que medimos la realidad, a eso se refiere el maestro cuando les dice a los fariseos “ustedes son los que perteneces a los arcontes de la ley a quienes sirven”: es decir, las categorías mediante las cuales nos div rigidas sino permeabos forma a la realidad no son rigidas sino permeables y en constante construccion (por eso la revolucion es posible en todas sus dimensiones) y es esta dinamica la que determina el niver de enajenación (estar en otra cosa) o de presenzia en la percepción de la realidad en su infinitamente gozoza e inabarcable magnifizenzia.
- De acuerdo a lo anterior, relacion entre sensación de pertenecer (ser) v/s pertenencia (tener) movimiento y tiempo:
El tiempo es directamente proporcional a cuan divididos nos encontremos epistemologicaemente de la realidad presente (inmanente y trascendente) pues esta, nuestra percepción del tiempo, corresponde a la cantidad de proyecciones de imágenes y categorías divisorias que manifestemos en un periodo determinado referencial.
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