Vienen y van divagando
mientras hay algo que no se detiene
siguen apostando creyendo
que son dueños de algo mas que de lo que son realmente
tanto acumulan creen que tienen
mas nisiquiera se tienen a si mismos
con corazones como piedra
y las lenguas podridas de cinismo
no les importa nada el otro
cualquiera que no sean ellos mismos
sigue el avance de los pobres
los humildes ricos de amor y de heroismo
hay un principio que no opacan
la capacidad de sanacion y de equilibrio
mana de nuestra propia substancia
porque que del padre eterno somos hijos
llegamos a ser con Él el reino
en la medida de llegar a ser verdad, espiritu vivo
amar al Padre eterno sobre todas las cosas
era una pista, un inmenso gran soplido
jueves, 3 de noviembre de 2011
sábado, 17 de abril de 2010
El Sujeto en el devenir moderno y en la actualidad.
Una mirada entendiendo el paradigma occidental (capitalista-neoliberal-objetivista) para superarlo en función de sus propios avances y entendiendo el valor de los referentes ancestrales en su vigente honorabilidad.
Hans Knaak Ugas
Introducción
En el presente trabajo, como conclusión del curso de Filosofía Contemporánea, reflexionaremos sobre el papel del sujeto en el devenir de la modernidad y sus criticas, la supuesta “posmodernidad” y su disolución del sujeto y lo que llamaremos el retorno en el extremo de las mismas novísimas disciplinas de vanguardia, física cuántica y teoría de sistemas de Von Bertallanfy. De pero grullo para nuestros oyentes pero intentaremos relacionar someramente estas visiones de vanguardia con los conceptos de circularidad y holismo propios de las culturas ancestrales.
Desarrollo
La visión teocentrica de la edad media se ve revelada en el antropocentrismo que se presenta a partir del renacimiento, en la figura de sujeto creador exaltador de la naturaleza divina y humana, por lo tanto testigo padeciente de asombro por el fenómeno de la vida, es decir, sujeto que se constituye en su capacidad de ver que ve, crear, reflejar, reflejarse en lo creado, es decir, en ese acto de creación, la sublimación del si mismo y sus voliciones en la exhaltacion de la belleza y los simbolismos universales (arquetípicos).
Este sujeto se manifiestan por ultima vez en occidente en la alquimia, como paradigma en el cual el sujeto mediante símbolos y asociaciones se considera parte del mundo al objetivarlo, parte de un conjunto de fuerzas objetivas y subjetivas manejables por el por medio de diversas técnicas (permutaciones de elementos químicos que representan aspectos del mundo interior del hombre, como las emociones, los pensamientos, etc... y las transformaciones posibles de los mismos, considerando esta unidad del hombre como microcosmos de un macrocosmos, lo que luego podríamos llamar en jerga moderna como fractal, es decir la unidad teleológica y pathologica del hombre como un fractal de la sociedad en que se circunscribe, del planeta, del sistema solar, del universo), esta visión “mágica” del mundo, que podríamos llamar conciencia participativa1, se ve truncada y es reemplazada en el s.XV y XVI, por las revoluciones científicas y el concepto de hombre y de mundo que se proyecta sobre la población con categorías de conocimiento legitimo y excluyente, es decir, el monopolio de las ciencias sobre la noción de verdad, a través de un proceso crucial que es la división entre hecho y valor, que se traduce en una pérdida de significado, de sentido, de perspectiva de inclusión del sujeto en el mundo, es decir de alienación del sujeto, al considerarlo y constituirlo como apartado del mundo, al considerar (a partir del novus organon Bacon, y y el discurso del método de Descartes) el paradigma de las condiciones experimentales, que para que el observador sea valido debe extremar “condiciones de objetividad” y para que lo observado o el objeto sea observado debe estar sometido a condiciones de aislación del medio en que se encuentra. Esta concepción que se dibuja mas claramente en el concepto de “filosofía mecánica”2 que incluye los autores anteriores y que se traduce en que el el hombre ya no como parte del mundo, sino como sujeto extraño al mundo, nos referimos en ultimo termino, a la racionalidad instrumental moderna que produce irracionalidad en la vida cotidiana, es decir la visión de mundo y de si mismo que ha hecho que los hombres al racionalizar la realidad en pos de objetivarla, en realidad nos objetivamos a nosotros mismos y subjetivamos los objetos de los sentidos, es decir, invertimos el orden natural de comprensión del mundo en el momento en que, como diría Bourdieu, la modernidad ha “objetivado sin objetivar el sujeto objetivante” es decir también las categorías a través de las que entendemos la realidad desde la modernidad corresponden no solo a un tipo especifico de idea de mundo y de hombre, escindido de si mismo en el sentido hegeliano sino que también escindido de la realidad vibrante del mundo que nos rodea, objetivación que ha permitido la destrucción de los ordenes naturales y los ciclos al nivel que actualmente se esta observando, y fundamentalmente esta dinámica esta situada y obedece a intereses específicos, es decir como desde cierta perspectiva, todo acto humano esta dirigido por una motivación, y en cierto nivel de análisis también por determinaciones estructurales, es decir intereses políticos (poder de decidir) - económicos.
Pero en este punto nuestro hincapié esta en que mas allá en que estas relaciones subyacentes a las dinámicas intencionadas de definición de la percepción de mundo y de hombre, ideológicas en ultimo termino, están fundadas en la idea de sujeto que se proyecta a través del aparato del conocimiento legitimo, es decir el paradigma imperante como forma de control social, la cuestión del sentido sentido como medio de control social incluso, en el sentido de nietzsche, pero encontrando como veremos mas adelante, en su nihilismo, el mismo sujeto alienado moderno por la escisión fundamental entre sujeto gnosiente y objeto conocido-deseado y la interpretación de su relación como vinculo de poder y dominio.
Desde el s.XV – XVI entonces se instaura una nueva mentalidad, una interpretación del mundo que se vuelve una interpretación del hombre, que se manifiesta de manera definitiva en la filosofía de Kant, en su sapere aude, como manifestación autónoma de la razón, que se manifiesta también en Hegel y su definición de conciencia de si, como observador y sujeto de observación autónoma, como pura negatividad, pero de manera activa. El ideal de este sujeto trascendental viene acompañado de la idea de la ética connatural y la moral como manifestación per se, como los imperativos de Kant “hacer solo en tanto que los actos puedan considerarse leyes universales” es decir implica una unión del sujeto y con los otros sujetos a modo de consideración y respeto. Este sujeto trascendental e inmanente implica también un ideal de descubrimiento, el ideal de Aufklarung como iluminación o clarificación en tanto propósito de las ciencias, es desechado luego por la mera instrumentalidad heredada de la incomprensión de estos principios y su intención de llamada a la alesdeia como descubrir.
Aparecen entonces 3 grandes imágenes históricas fundamentales para el posterior desarrollo de occidente que critican estos planteamientos sobre el sujeto, llamados los padres de la sospecha, es decir Nietzsche, Freud y Marx, estos 3 escritores tienen en común dos cosas, fundamentalmente para objeto de nuestra reflexión, la primera plantean de acuerdo a un ethos muy moderno, refundar el conocimiento en tanto tal, y por otra parte los tres dejan de lado la concepción de sujeto trascendental de distinta forma y en distinto sentido (y con distintas intenciones según mi opinión).
Primero Freud nos presenta el sicoanálisis como disciplina de estudio de la psique discípulo define el deseo sexual como energía básica y fundamental que se esconde detrás de toda actividad de la psique, realizando analogías con tragedias griegas genera estereotipos de relaciones pathológicas que determinarían las conductas a través de traumas y pulsiones inconscientes, es decir el antiguo sujeto trascendental inmanente desaparece para constituirse el hombre en una madeja de pulsiones sexuales, traumas e impresiones e imágenes mentales que lo constituyen. Es reemplazado el sujeto como conciencia en si misma y su persecución, su búsqueda, su persecución (como pura conciencia impulso hacia ella) por la inversión del orden de los factores es decir, el sujeto se ubica por debajo de sus impulsos, en vez de observarlos y gobernarlos, los padece pauperrimamente.
Sin negar los tremendos aportes de Freud y el sicoanálisis me parece que es en su discípulo rechazado, C. G. Jung, quien yo siento que supera esta perdida del sujeto con su proposición de esclarecer el inconsciente, iluminarlo y acceder conscientemente a los contenidos del subconsciente que nos son comunes. Este movimiento, nuevamente de clarificación, de esclarecimiento, de iluminación, vuelve a invitarnos a conquistar los contenidos inconscientes con la facultad de la conciencia, con el poder que implica el observador interno (que mas adelante en la modernidad se intentara invertir neutralizándolo a través del control y la observación externa, la paranoia y el panóptico de Foucault.)
Pero volviendo al tema entonces Freud sumerge al sujeto trascendental y lo ubica bajo las pulsiones instintivas, así también veremos que Nietszche, en su critica a la moral plantea una negación de los imperativos de control de las conductas por una apología de la “voluntad” pero esta voluntad se plantea como un mero sometimiento a los deseos que también son socialmente construidos, incluyendo los impulsos vitales y los instintos y pulsiones a los que se refiere Freud, es decir, reduce tambien la voluntad humana a las funciones y pulsiones del cuerpo. Y resume las relaciones humanas a dinámicas de Mandados-Mandantes, haciendo una simplificación reduccionista de las posibilidades de relación y de entendimiento de relaciones humanas. Con estas dos definiciones que a la vez son reducciones (movimiento muy moderno) Nietzsche lo que hace también es negar y relegar el sujeto trascendental como observador no identificado con el pathos del cuerpo por lo tanto con capacidad de conducirlo de acuerdo a principios generales como la ética. Si bien su critica de la moral es interesante y necesaria es la ática, una condición natural al intento de encontrar es sujeto trascendental y al legitimarlo, ya que si se plantea un ser trascendente en si mismo, también existe y es igual de valido en el otro, y por ende también se legitima el intento de encontrarlo en común como aprendizaje.
Al decir “el cuerpo es una gran razón… que no dice yo pero hace yo” frente a esto nos planteamos el conocimiento como dador de sentido, como nominalización del mundo donde recordamos la figura de Adán llamando todo por su propio nombre, mas no es acaso la intención del conocimiento descubrir el sentido al que otorgarlo, es decir el cuerpo acaso no dice yo cuando se reconoce el sujeto trascendental del otro, y mientras no lo haga solamente reconoce el cuerpo y acciones del otro instrumentalmente? ¿no es acaso el impulso que nos llama a conocer si bien el mismo que nos hace nombrar, nacido del querer, pero no del querer hacer sino el querer percibir? No es lo verdaderamente activo de la volición la voluntad del poder conocer-percibir y no el poder cambiar o mandar?, es acaso la voluntad del deseo como construcción social que es superior al impulso volitivo de descubrir el sentido de la realidad en un sentido extra moral pero si dentro de lo que podría llamarse la ética natural del cuerpo al ser conducido desde un yo trascendental corporalizado, es decir padecido en el cuerpo con la perspectiva de visión que implica? Porque de no ser así, no seríamos mas que una marañan de impulsos y asociasiones al azar carentes de todo sentido, encontrando sentido en racionalizaciones objetivizaciones modernas como la ley de los grandes numeros y otros compartamientos mecanicos.
Luego Marx se replantea el predominio de la estructura sobre el sujeto en términos económicos y políticos, es decir primeramente en los manuscritos económico filosóficos se manifiesta bastante a favor de una especie de sujeto liberado de toda compulsión social “ que si quiere comer pescado pesca y si quiere hacer fuego busca leña” una especie de visión de hombre en realación libre con su medio natural, pero lamentablemente sus trabajos posteriores (geniales y de gran valor aanalítico, indispensables para referirse y problematizar las situaciones de dominación) se han prestado para una concepción de mundo y de hombre que mucho les sirve a los dominadores, me refiero exactamente a la concepción de que el hombre se encuentra determinado por su clase social (educación, tipo de escolaridad, alimentación, etc...) lo que es cierto en gran medida, pero los factores subjetivos especificamente los lineamientos generales desde donde deviene la comprension del si mismo son modificables para generar un entendimiento del potencial creativo infinito del hombre, pero el sueño de verdera igualdad y libertad de marx esta muy lejos de haberse logrado en alguna etapa madura del proceso que el describe, yo creo justamente que porque para superar las contradicciones ha faltado la construccoin de un sujeto que construya en si mismo la conciecia de si que le permita no ser presa de las dicotomias, sino trascenderlas, quizas en sus primeros escritos esta la clave para un retorno humano fuera del proceso de enagenacion moderno donde la racionalidad intrascendente a producido solo mostruos y fantasmas y como el gobierno del mercado y la disolucion del sujeto en la homogenizacion como hegemonia.
Bien podríamos decir que La teoría marxista es clarificadora e iluminadora en el sentido moderno porque llama a las masas pauperisadas a empoderarse y cambiar las condiciones estructurales de dominación, para lo que tienen que tomar conciencia de si para luego en segundo caso deben tener conciencia para sí, es decir hacerse cocientes de si mismos, es decir, el proceso completamente moderno (y sociológico) de objetivar las situaciones subyacentes y la posición del propio sujeto. Pero se ha malinterpretado al pretender que el sujeto esta completamente determinado por su clase social. Que los trabajadores se definan como clase trabajadora y no como humanos con derechos de vivir en directa e incondicionada relación con la naturaleza (como se presenta en los manuscritos) los hace presa también de la herramienta dominadora de la homogenizacion, que se vuelve también, una forma de resilencia.
Pero también sabemos que Marx niega el sujeto transcendental, considerándolo idiología, y renegando toda metafísica se plantea la necesidad de cambiar la realidad como plantea en la 11 tesis sobre Feuerbach, ya que el análisis de las fuerzas materiales históricas da cuentas de gran parte de las determinaciones subyacentes de una época o una sociedad, pero para construir un grupo humano o un sujeto individual o colectivo que pretenda trascender la idiología dominante, es de gran ayuda la perspectiva critica que solo se adquiere mediante la altura de miras de una metateoria o una visión des identificada de la idiología adquirida, es decir un sujeto critico, es decir un sujeto que se pregunta y que utiliza su facultad deliberativa es decir, explicitado o no, el antiguo camino de encontrar la conciencia como si mismo.
Luego de esto tenemos la aparición de la escuela de Frankfurt, donde distintos autores como Habermas, Adorno, Horkheimmer, Marcusse y otros presentan su teoría critica, como develadora de la realidad observada, “la teoría esbozada por el pensar critico obra al servicio de una realidad existente: solo expresa su secreto”, es decir no es un saber operativo, sino reflexivo, a través del uso del sujeto que es capáz de cuestionar la naturaleza de las relaciones sociales y dinámicas culturales, y muchas otras variables en las que esta inmerso, ese sujeto, ese impulso de conocimiento y develación de lo que subyace a lo visible, es un regreso del principio de esclarecer que encontró en lo material continuidad en Marx, y que nuevamente se presenta para hacer frente a las ciencias sociales que naturalizaron variables sociales como la competencia, la oferta y la demanda y otros principios ideológicos de justificación de estructuras económicas. Para frenar ese impulso naturalizante de lo económico y mecanizante del hombre era necesario un regreso del sujeto trascendente, la razón con mayúscula en ultimo caso, como logos, aunque se trate no de encontrar su sustrato ultimo y absoluto o puro sino su uso mayéutico, cuestionador, revelador y rasgador de velos, desmitificador.
Luego de este paseo a través de que es lo que ha pasado someramente con el sujeto a lo largo del curso y diferentes visiones de mundo desde la aplicación de teorías y paradigmas que condicionan la visión de mundo y de hombre de las épocas, prestaremos lo que nosotros creemos es un regreso al sujeto, luego, desde las perspectivas de los últimos avances de la ciencia con toda su carga reduccionista y positivista, es decir con toda su intención de poder y legitimidad de una verdad única.
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Estos novisimos enfoques luego de 5 mil años de historia “oficializada” nos regresan a los puntos de vista, a las perspectivas de visión que se asombran tras las cosmovisiones ancestrales de todos los pueblos del mundo.
El pensamiento originario, permitiendo esta generalizacion en funcion del entendimiento del hombre en tanto raza humana, se presenta como sistemas cognocitivos integrados donde la division sujeto objeto no se da en relacion al valor de cambio ni de uso instrumental del objeto o del otro sino que se establecen relaciones de sentido dados por una compleja trama muchas veces sustentada mitopoyieticamente en el holismo de la presencia de lo sagrado y/o lo fractalmente o macrocosmicamente contenedor de la relacion, me refiero a que en la observacion de la relacion esta presente la idea de congruencia con la armonia con el sistema mayor al que pertenece el individuo, donde el respeto y el asombro estan naturalmente implicados en un natural devenir, donde tambien el lenguaje es significativo y util y no se vuelve un condicionamiento cada vez mas esteril como sucede en la sociedad capitalista occidental, la riqueza, el valor de la palabra, se considera en la mayoria de las cultras, como instrumento creador y por ende parte de la esfera de lo sagrado. Podemos ver la forma de resolver los conflictos en las tribus y compararlas con las mas novisimas de las terapias relacionales (como sucede con el H'oponopono de Hawai) y entender que detras de lo que aparece como diferencias de forma de estas culturas podemos encontrar un hilo de ariadna, una trama, un alito de aliento fresco bajo el oceano de la cultura de lo sobreexpuesto que es justamente el recuerdo del sentido comun humano que tanto nos hace falta recuperar para sanarnos y vivir digna y prosperamente.
Hans Knaak Ugas
Introducción
En el presente trabajo, como conclusión del curso de Filosofía Contemporánea, reflexionaremos sobre el papel del sujeto en el devenir de la modernidad y sus criticas, la supuesta “posmodernidad” y su disolución del sujeto y lo que llamaremos el retorno en el extremo de las mismas novísimas disciplinas de vanguardia, física cuántica y teoría de sistemas de Von Bertallanfy. De pero grullo para nuestros oyentes pero intentaremos relacionar someramente estas visiones de vanguardia con los conceptos de circularidad y holismo propios de las culturas ancestrales.
Desarrollo
La visión teocentrica de la edad media se ve revelada en el antropocentrismo que se presenta a partir del renacimiento, en la figura de sujeto creador exaltador de la naturaleza divina y humana, por lo tanto testigo padeciente de asombro por el fenómeno de la vida, es decir, sujeto que se constituye en su capacidad de ver que ve, crear, reflejar, reflejarse en lo creado, es decir, en ese acto de creación, la sublimación del si mismo y sus voliciones en la exhaltacion de la belleza y los simbolismos universales (arquetípicos).
Este sujeto se manifiestan por ultima vez en occidente en la alquimia, como paradigma en el cual el sujeto mediante símbolos y asociaciones se considera parte del mundo al objetivarlo, parte de un conjunto de fuerzas objetivas y subjetivas manejables por el por medio de diversas técnicas (permutaciones de elementos químicos que representan aspectos del mundo interior del hombre, como las emociones, los pensamientos, etc... y las transformaciones posibles de los mismos, considerando esta unidad del hombre como microcosmos de un macrocosmos, lo que luego podríamos llamar en jerga moderna como fractal, es decir la unidad teleológica y pathologica del hombre como un fractal de la sociedad en que se circunscribe, del planeta, del sistema solar, del universo), esta visión “mágica” del mundo, que podríamos llamar conciencia participativa1, se ve truncada y es reemplazada en el s.XV y XVI, por las revoluciones científicas y el concepto de hombre y de mundo que se proyecta sobre la población con categorías de conocimiento legitimo y excluyente, es decir, el monopolio de las ciencias sobre la noción de verdad, a través de un proceso crucial que es la división entre hecho y valor, que se traduce en una pérdida de significado, de sentido, de perspectiva de inclusión del sujeto en el mundo, es decir de alienación del sujeto, al considerarlo y constituirlo como apartado del mundo, al considerar (a partir del novus organon Bacon, y y el discurso del método de Descartes) el paradigma de las condiciones experimentales, que para que el observador sea valido debe extremar “condiciones de objetividad” y para que lo observado o el objeto sea observado debe estar sometido a condiciones de aislación del medio en que se encuentra. Esta concepción que se dibuja mas claramente en el concepto de “filosofía mecánica”2 que incluye los autores anteriores y que se traduce en que el el hombre ya no como parte del mundo, sino como sujeto extraño al mundo, nos referimos en ultimo termino, a la racionalidad instrumental moderna que produce irracionalidad en la vida cotidiana, es decir la visión de mundo y de si mismo que ha hecho que los hombres al racionalizar la realidad en pos de objetivarla, en realidad nos objetivamos a nosotros mismos y subjetivamos los objetos de los sentidos, es decir, invertimos el orden natural de comprensión del mundo en el momento en que, como diría Bourdieu, la modernidad ha “objetivado sin objetivar el sujeto objetivante” es decir también las categorías a través de las que entendemos la realidad desde la modernidad corresponden no solo a un tipo especifico de idea de mundo y de hombre, escindido de si mismo en el sentido hegeliano sino que también escindido de la realidad vibrante del mundo que nos rodea, objetivación que ha permitido la destrucción de los ordenes naturales y los ciclos al nivel que actualmente se esta observando, y fundamentalmente esta dinámica esta situada y obedece a intereses específicos, es decir como desde cierta perspectiva, todo acto humano esta dirigido por una motivación, y en cierto nivel de análisis también por determinaciones estructurales, es decir intereses políticos (poder de decidir) - económicos.
Pero en este punto nuestro hincapié esta en que mas allá en que estas relaciones subyacentes a las dinámicas intencionadas de definición de la percepción de mundo y de hombre, ideológicas en ultimo termino, están fundadas en la idea de sujeto que se proyecta a través del aparato del conocimiento legitimo, es decir el paradigma imperante como forma de control social, la cuestión del sentido sentido como medio de control social incluso, en el sentido de nietzsche, pero encontrando como veremos mas adelante, en su nihilismo, el mismo sujeto alienado moderno por la escisión fundamental entre sujeto gnosiente y objeto conocido-deseado y la interpretación de su relación como vinculo de poder y dominio.
Desde el s.XV – XVI entonces se instaura una nueva mentalidad, una interpretación del mundo que se vuelve una interpretación del hombre, que se manifiesta de manera definitiva en la filosofía de Kant, en su sapere aude, como manifestación autónoma de la razón, que se manifiesta también en Hegel y su definición de conciencia de si, como observador y sujeto de observación autónoma, como pura negatividad, pero de manera activa. El ideal de este sujeto trascendental viene acompañado de la idea de la ética connatural y la moral como manifestación per se, como los imperativos de Kant “hacer solo en tanto que los actos puedan considerarse leyes universales” es decir implica una unión del sujeto y con los otros sujetos a modo de consideración y respeto. Este sujeto trascendental e inmanente implica también un ideal de descubrimiento, el ideal de Aufklarung como iluminación o clarificación en tanto propósito de las ciencias, es desechado luego por la mera instrumentalidad heredada de la incomprensión de estos principios y su intención de llamada a la alesdeia como descubrir.
Aparecen entonces 3 grandes imágenes históricas fundamentales para el posterior desarrollo de occidente que critican estos planteamientos sobre el sujeto, llamados los padres de la sospecha, es decir Nietzsche, Freud y Marx, estos 3 escritores tienen en común dos cosas, fundamentalmente para objeto de nuestra reflexión, la primera plantean de acuerdo a un ethos muy moderno, refundar el conocimiento en tanto tal, y por otra parte los tres dejan de lado la concepción de sujeto trascendental de distinta forma y en distinto sentido (y con distintas intenciones según mi opinión).
Primero Freud nos presenta el sicoanálisis como disciplina de estudio de la psique discípulo define el deseo sexual como energía básica y fundamental que se esconde detrás de toda actividad de la psique, realizando analogías con tragedias griegas genera estereotipos de relaciones pathológicas que determinarían las conductas a través de traumas y pulsiones inconscientes, es decir el antiguo sujeto trascendental inmanente desaparece para constituirse el hombre en una madeja de pulsiones sexuales, traumas e impresiones e imágenes mentales que lo constituyen. Es reemplazado el sujeto como conciencia en si misma y su persecución, su búsqueda, su persecución (como pura conciencia impulso hacia ella) por la inversión del orden de los factores es decir, el sujeto se ubica por debajo de sus impulsos, en vez de observarlos y gobernarlos, los padece pauperrimamente.
Sin negar los tremendos aportes de Freud y el sicoanálisis me parece que es en su discípulo rechazado, C. G. Jung, quien yo siento que supera esta perdida del sujeto con su proposición de esclarecer el inconsciente, iluminarlo y acceder conscientemente a los contenidos del subconsciente que nos son comunes. Este movimiento, nuevamente de clarificación, de esclarecimiento, de iluminación, vuelve a invitarnos a conquistar los contenidos inconscientes con la facultad de la conciencia, con el poder que implica el observador interno (que mas adelante en la modernidad se intentara invertir neutralizándolo a través del control y la observación externa, la paranoia y el panóptico de Foucault.)
Pero volviendo al tema entonces Freud sumerge al sujeto trascendental y lo ubica bajo las pulsiones instintivas, así también veremos que Nietszche, en su critica a la moral plantea una negación de los imperativos de control de las conductas por una apología de la “voluntad” pero esta voluntad se plantea como un mero sometimiento a los deseos que también son socialmente construidos, incluyendo los impulsos vitales y los instintos y pulsiones a los que se refiere Freud, es decir, reduce tambien la voluntad humana a las funciones y pulsiones del cuerpo. Y resume las relaciones humanas a dinámicas de Mandados-Mandantes, haciendo una simplificación reduccionista de las posibilidades de relación y de entendimiento de relaciones humanas. Con estas dos definiciones que a la vez son reducciones (movimiento muy moderno) Nietzsche lo que hace también es negar y relegar el sujeto trascendental como observador no identificado con el pathos del cuerpo por lo tanto con capacidad de conducirlo de acuerdo a principios generales como la ética. Si bien su critica de la moral es interesante y necesaria es la ática, una condición natural al intento de encontrar es sujeto trascendental y al legitimarlo, ya que si se plantea un ser trascendente en si mismo, también existe y es igual de valido en el otro, y por ende también se legitima el intento de encontrarlo en común como aprendizaje.
Al decir “el cuerpo es una gran razón… que no dice yo pero hace yo” frente a esto nos planteamos el conocimiento como dador de sentido, como nominalización del mundo donde recordamos la figura de Adán llamando todo por su propio nombre, mas no es acaso la intención del conocimiento descubrir el sentido al que otorgarlo, es decir el cuerpo acaso no dice yo cuando se reconoce el sujeto trascendental del otro, y mientras no lo haga solamente reconoce el cuerpo y acciones del otro instrumentalmente? ¿no es acaso el impulso que nos llama a conocer si bien el mismo que nos hace nombrar, nacido del querer, pero no del querer hacer sino el querer percibir? No es lo verdaderamente activo de la volición la voluntad del poder conocer-percibir y no el poder cambiar o mandar?, es acaso la voluntad del deseo como construcción social que es superior al impulso volitivo de descubrir el sentido de la realidad en un sentido extra moral pero si dentro de lo que podría llamarse la ética natural del cuerpo al ser conducido desde un yo trascendental corporalizado, es decir padecido en el cuerpo con la perspectiva de visión que implica? Porque de no ser así, no seríamos mas que una marañan de impulsos y asociasiones al azar carentes de todo sentido, encontrando sentido en racionalizaciones objetivizaciones modernas como la ley de los grandes numeros y otros compartamientos mecanicos.
Luego Marx se replantea el predominio de la estructura sobre el sujeto en términos económicos y políticos, es decir primeramente en los manuscritos económico filosóficos se manifiesta bastante a favor de una especie de sujeto liberado de toda compulsión social “ que si quiere comer pescado pesca y si quiere hacer fuego busca leña” una especie de visión de hombre en realación libre con su medio natural, pero lamentablemente sus trabajos posteriores (geniales y de gran valor aanalítico, indispensables para referirse y problematizar las situaciones de dominación) se han prestado para una concepción de mundo y de hombre que mucho les sirve a los dominadores, me refiero exactamente a la concepción de que el hombre se encuentra determinado por su clase social (educación, tipo de escolaridad, alimentación, etc...) lo que es cierto en gran medida, pero los factores subjetivos especificamente los lineamientos generales desde donde deviene la comprension del si mismo son modificables para generar un entendimiento del potencial creativo infinito del hombre, pero el sueño de verdera igualdad y libertad de marx esta muy lejos de haberse logrado en alguna etapa madura del proceso que el describe, yo creo justamente que porque para superar las contradicciones ha faltado la construccoin de un sujeto que construya en si mismo la conciecia de si que le permita no ser presa de las dicotomias, sino trascenderlas, quizas en sus primeros escritos esta la clave para un retorno humano fuera del proceso de enagenacion moderno donde la racionalidad intrascendente a producido solo mostruos y fantasmas y como el gobierno del mercado y la disolucion del sujeto en la homogenizacion como hegemonia.
Bien podríamos decir que La teoría marxista es clarificadora e iluminadora en el sentido moderno porque llama a las masas pauperisadas a empoderarse y cambiar las condiciones estructurales de dominación, para lo que tienen que tomar conciencia de si para luego en segundo caso deben tener conciencia para sí, es decir hacerse cocientes de si mismos, es decir, el proceso completamente moderno (y sociológico) de objetivar las situaciones subyacentes y la posición del propio sujeto. Pero se ha malinterpretado al pretender que el sujeto esta completamente determinado por su clase social. Que los trabajadores se definan como clase trabajadora y no como humanos con derechos de vivir en directa e incondicionada relación con la naturaleza (como se presenta en los manuscritos) los hace presa también de la herramienta dominadora de la homogenizacion, que se vuelve también, una forma de resilencia.
Pero también sabemos que Marx niega el sujeto transcendental, considerándolo idiología, y renegando toda metafísica se plantea la necesidad de cambiar la realidad como plantea en la 11 tesis sobre Feuerbach, ya que el análisis de las fuerzas materiales históricas da cuentas de gran parte de las determinaciones subyacentes de una época o una sociedad, pero para construir un grupo humano o un sujeto individual o colectivo que pretenda trascender la idiología dominante, es de gran ayuda la perspectiva critica que solo se adquiere mediante la altura de miras de una metateoria o una visión des identificada de la idiología adquirida, es decir un sujeto critico, es decir un sujeto que se pregunta y que utiliza su facultad deliberativa es decir, explicitado o no, el antiguo camino de encontrar la conciencia como si mismo.
Luego de esto tenemos la aparición de la escuela de Frankfurt, donde distintos autores como Habermas, Adorno, Horkheimmer, Marcusse y otros presentan su teoría critica, como develadora de la realidad observada, “la teoría esbozada por el pensar critico obra al servicio de una realidad existente: solo expresa su secreto”, es decir no es un saber operativo, sino reflexivo, a través del uso del sujeto que es capáz de cuestionar la naturaleza de las relaciones sociales y dinámicas culturales, y muchas otras variables en las que esta inmerso, ese sujeto, ese impulso de conocimiento y develación de lo que subyace a lo visible, es un regreso del principio de esclarecer que encontró en lo material continuidad en Marx, y que nuevamente se presenta para hacer frente a las ciencias sociales que naturalizaron variables sociales como la competencia, la oferta y la demanda y otros principios ideológicos de justificación de estructuras económicas. Para frenar ese impulso naturalizante de lo económico y mecanizante del hombre era necesario un regreso del sujeto trascendente, la razón con mayúscula en ultimo caso, como logos, aunque se trate no de encontrar su sustrato ultimo y absoluto o puro sino su uso mayéutico, cuestionador, revelador y rasgador de velos, desmitificador.
Luego de este paseo a través de que es lo que ha pasado someramente con el sujeto a lo largo del curso y diferentes visiones de mundo desde la aplicación de teorías y paradigmas que condicionan la visión de mundo y de hombre de las épocas, prestaremos lo que nosotros creemos es un regreso al sujeto, luego, desde las perspectivas de los últimos avances de la ciencia con toda su carga reduccionista y positivista, es decir con toda su intención de poder y legitimidad de una verdad única.
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Estos novisimos enfoques luego de 5 mil años de historia “oficializada” nos regresan a los puntos de vista, a las perspectivas de visión que se asombran tras las cosmovisiones ancestrales de todos los pueblos del mundo.
El pensamiento originario, permitiendo esta generalizacion en funcion del entendimiento del hombre en tanto raza humana, se presenta como sistemas cognocitivos integrados donde la division sujeto objeto no se da en relacion al valor de cambio ni de uso instrumental del objeto o del otro sino que se establecen relaciones de sentido dados por una compleja trama muchas veces sustentada mitopoyieticamente en el holismo de la presencia de lo sagrado y/o lo fractalmente o macrocosmicamente contenedor de la relacion, me refiero a que en la observacion de la relacion esta presente la idea de congruencia con la armonia con el sistema mayor al que pertenece el individuo, donde el respeto y el asombro estan naturalmente implicados en un natural devenir, donde tambien el lenguaje es significativo y util y no se vuelve un condicionamiento cada vez mas esteril como sucede en la sociedad capitalista occidental, la riqueza, el valor de la palabra, se considera en la mayoria de las cultras, como instrumento creador y por ende parte de la esfera de lo sagrado. Podemos ver la forma de resolver los conflictos en las tribus y compararlas con las mas novisimas de las terapias relacionales (como sucede con el H'oponopono de Hawai) y entender que detras de lo que aparece como diferencias de forma de estas culturas podemos encontrar un hilo de ariadna, una trama, un alito de aliento fresco bajo el oceano de la cultura de lo sobreexpuesto que es justamente el recuerdo del sentido comun humano que tanto nos hace falta recuperar para sanarnos y vivir digna y prosperamente.
Conzienzia – testimonio – distanzia critica (metaobservacion no identificada)
al participar en cualquier fenomeno, nos podemos posicionar a nivel cognoscitivo de dos maneras dependiendo de la perspectiva de observacion accion, es decir la intencion de la accion con respecto a la observacion y el grado de prezenzia en la observacion... es decir como vemos deacuerdo a como nos planteamos frente a lo que vemos...
Una forma, la mas comun y osmoticamente inducida sozialmente a traves de los medios y los aparatos de control sozial es la total inconzienzia del contexto real organico viviente vibrante de la realidad en funcion de relacionarse condicionado por una serie de construcciones mentales limitadas que estan asoziadas a ciertas reacciones corporales, y esta es la naturaleza del sometimiento humano...
La otra forma de relacionarse con la realidad a pesar del peso de los condicionamientos mentales es el amor, la valentia, el coraje de enfrentarse al mundo desde una perspectiva cuestionadora, es decir, desde la sagrada pregunta que nos lleva al vacio mental previo a la sensacion plena de la iluminación.
Frente a esto nos planteamos la pregunta de como escapar al doble vinculo de la relacion de poder... y esto depende especificamente de nuestra perspectiva de vision y de la manera en que nos enfrentemos a la realidad porque si bien hay una serie de individuos que a modo de matrix se vuelven agentes de las fuerzas de la ignoranzia ignominiosa que limita nuestro conociemiento de la verdad, realidad ultima, dios o nosotros mismos, que para el caso estos epitetos serian aceptados y homonimos, fuerzas que intentan no dejar que subamos a la cima de nosotros mismos, nuestra sagrada montaña interior, nuestro vuelo sagrado, y lo sagrado de nuestros pasos y nuestra mirada y frentes amplias al infinito, si bien los que estan contra la libertad pĺena y liberacion existen, su poder al ser limitante, es extremadamente limitado.
Entonces frente a estas fuerzas nosotros solo con la autentica vibracion de cuestionamiento y pregunta viva, vivificada por un cuerpo sano, por un impulso de vigor consmico que permita enfrentar digna y serenamente, victoriosamente, naturalemente, reirse incluso de las faltas de humanidad, en su ilusion patetica, y tener fe en las fuerzas de la armonia perfecta del universo la creacion!
Una forma, la mas comun y osmoticamente inducida sozialmente a traves de los medios y los aparatos de control sozial es la total inconzienzia del contexto real organico viviente vibrante de la realidad en funcion de relacionarse condicionado por una serie de construcciones mentales limitadas que estan asoziadas a ciertas reacciones corporales, y esta es la naturaleza del sometimiento humano...
La otra forma de relacionarse con la realidad a pesar del peso de los condicionamientos mentales es el amor, la valentia, el coraje de enfrentarse al mundo desde una perspectiva cuestionadora, es decir, desde la sagrada pregunta que nos lleva al vacio mental previo a la sensacion plena de la iluminación.
Frente a esto nos planteamos la pregunta de como escapar al doble vinculo de la relacion de poder... y esto depende especificamente de nuestra perspectiva de vision y de la manera en que nos enfrentemos a la realidad porque si bien hay una serie de individuos que a modo de matrix se vuelven agentes de las fuerzas de la ignoranzia ignominiosa que limita nuestro conociemiento de la verdad, realidad ultima, dios o nosotros mismos, que para el caso estos epitetos serian aceptados y homonimos, fuerzas que intentan no dejar que subamos a la cima de nosotros mismos, nuestra sagrada montaña interior, nuestro vuelo sagrado, y lo sagrado de nuestros pasos y nuestra mirada y frentes amplias al infinito, si bien los que estan contra la libertad pĺena y liberacion existen, su poder al ser limitante, es extremadamente limitado.
Entonces frente a estas fuerzas nosotros solo con la autentica vibracion de cuestionamiento y pregunta viva, vivificada por un cuerpo sano, por un impulso de vigor consmico que permita enfrentar digna y serenamente, victoriosamente, naturalemente, reirse incluso de las faltas de humanidad, en su ilusion patetica, y tener fe en las fuerzas de la armonia perfecta del universo la creacion!
PROPUESTAS PARA EL GRUPO ESTRATEGIAS A SEGUIR PARA LA ASAMBLEA DE COCHABAMBA
Nos parece que seria una buena estrategia GENERAR GRUPOS DE TRABAJO en LA MAYOR CANTIDAD DE CIUDADES POSIBLES, como una manera de llevar la energia que se impulsará en el foro a todo el planeta, hacer reuniones en las ciudades y grupos de discucion periodica que podrian coordinar acciones que impliquen por ejemplo :
DENUNCIAR : Denunciar actividades contaminantes y prihibirlas mediante la implementacion del "tribunal internacoinal de defensa de la madre tierra y el equilibrio armónico de su biodiversidad" (propuesto por Alejandro Toro Bloch) para que actividades atroces como la gran mineria, la pesca de arrastre, la tala indiscriminada y monocultivos exógenos de madera, el uso de transgénicos y su monocultuvo, las represas megaindustriales, etc... NO SEAN MÁS (con espezial cuidado en proteger las fuentes de los biosistemas como son por ejemplo el agua y el caso de los glaciares)
ENTENDER : Proponer circulos de conversacion donde se plante el entendimiento desde el compartir los temas mas diversos pero produciendo un acceso a una dimension comprehensiva que implique trascender las interpretaciones erroneas y generar un estado de comun union comunicativa. Avanzando en un dialogo interdiciplinario e interreligioso hacia el cambio de paradigma unificado en la diversidad que esta viendose nacer como una semilla en estos momentos.
REVERDECER : Generar BANCOS DE SEMILLAS, CULTIVO DE BOSQUE NATIVO que impliquen un aumento de la conversion de co2 en oxigeno.
RECICLAR : Emprender en cada ciudad donde haya un grupo de trabajo un centro de reciclaje de papel, y todos los demas materiales reciclables y establecer trabajos con las escuelas y colegios con este fin.
SUSTENTAR : generar CULTIVOS COMUNITARIOS DE SUSTENTACION que impliquen una paulatina liberacion de la dependenzia del sistema
EDUCAR : que los grupos de trabajo tengan un boletin informativo que haga extensivo el uso de manuales sobre permacultura, energias apropiadas caseras, cultura del cuerpo (nutricion, practicas saludables como el yoga y el taichi,) y expansion de sabidurias ancestrales, de la cultura que sea!
CONECTAR : Conectar estos grupos de trabajo en una gran red, y tambien conectar todas las ecoaldeas y asentamientos sustentables en una gran red donde comiencen a circular servicios y productos a través del trueke!
MEDIANTE ESTE TRABAJO MANCOMUNADO podriamos avanzar rapidamente en la transformacion del sistema desde pequeños nucleos de accion-sanación en las ciudades y pueblos!
Un gran abrazo fraterno esperanzado! JALLALLA JALLALLA!
DENUNCIAR : Denunciar actividades contaminantes y prihibirlas mediante la implementacion del "tribunal internacoinal de defensa de la madre tierra y el equilibrio armónico de su biodiversidad" (propuesto por Alejandro Toro Bloch) para que actividades atroces como la gran mineria, la pesca de arrastre, la tala indiscriminada y monocultivos exógenos de madera, el uso de transgénicos y su monocultuvo, las represas megaindustriales, etc... NO SEAN MÁS (con espezial cuidado en proteger las fuentes de los biosistemas como son por ejemplo el agua y el caso de los glaciares)
ENTENDER : Proponer circulos de conversacion donde se plante el entendimiento desde el compartir los temas mas diversos pero produciendo un acceso a una dimension comprehensiva que implique trascender las interpretaciones erroneas y generar un estado de comun union comunicativa. Avanzando en un dialogo interdiciplinario e interreligioso hacia el cambio de paradigma unificado en la diversidad que esta viendose nacer como una semilla en estos momentos.
REVERDECER : Generar BANCOS DE SEMILLAS, CULTIVO DE BOSQUE NATIVO que impliquen un aumento de la conversion de co2 en oxigeno.
RECICLAR : Emprender en cada ciudad donde haya un grupo de trabajo un centro de reciclaje de papel, y todos los demas materiales reciclables y establecer trabajos con las escuelas y colegios con este fin.
SUSTENTAR : generar CULTIVOS COMUNITARIOS DE SUSTENTACION que impliquen una paulatina liberacion de la dependenzia del sistema
EDUCAR : que los grupos de trabajo tengan un boletin informativo que haga extensivo el uso de manuales sobre permacultura, energias apropiadas caseras, cultura del cuerpo (nutricion, practicas saludables como el yoga y el taichi,) y expansion de sabidurias ancestrales, de la cultura que sea!
CONECTAR : Conectar estos grupos de trabajo en una gran red, y tambien conectar todas las ecoaldeas y asentamientos sustentables en una gran red donde comiencen a circular servicios y productos a través del trueke!
MEDIANTE ESTE TRABAJO MANCOMUNADO podriamos avanzar rapidamente en la transformacion del sistema desde pequeños nucleos de accion-sanación en las ciudades y pueblos!
Un gran abrazo fraterno esperanzado! JALLALLA JALLALLA!
lunes, 7 de diciembre de 2009
reflexión
De la observacion de los procesos actuales, y de la forma en que creamos realidad a partir de nuestra interpretacion de la misma un analisis a partir de la teoria de la indeterminacion y la teoria de sistemas..
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Cabe resaltar que nuestra vision, nuestra perspectiva de vision, el lugar desde donde nos situamos al observar, produce lo que sea que percibimos, es decir, es decir definimos (de dar fin, dibujar, delimitar) la realidad que percibimos esta mediada por la definicion que hacemos de nosotros mismos como observadores, y por las convenciones que son la unica realidad colectiva posible a nivel interpretativo intelectual, si bien sabemos ciertamente que la realidad presenta sustratos que nos son comunes como la dimensión emotiva que nos da cuentas de la realidad del otro mas alla del lenguaje, y mas cerca de esto ultimo que del lenguaje se manifiesta el ser, propio y de los demas entes y seres sintientes, en su integridad trascendetal y su unidad sistemica que como vimos tiende siempre en un estado natural a la simbiosis (hacerse bien a si mismo y los demas) , y en el caso de los humanos, tenemos la posibilidad de situar nuestro observador, nuestra perspectiva de percepción de la realidad, en
en el punto de nosotros mismos desde el cual los fenomenos, lo que se nos aparece, nos produce naturalmente dos reacciones humanamente naturalez, asombro y respeto, quizas cerca de lo que San agustin nombraria como “Entelequia sensible”.
Interpretaremos en este texto el asombro (aunque para muchos incluso para mí en este momento quizas hablar y filosofar sobre el podria interpretarse como una forma de negarlo) como aquella interior sensacion de presencia no instrumental, no asociativa sino testimonial, no interventiva sino facilitadora quizas del proceso que sea que se nos este apareciendo, como la curiosidad profunda por conocer sin los agregados psíquicos sociales del poseer y el intervenir, sin los impulsos aprendidos del cambiar lo observado y toda la serie de impulsos que nacen de la perspectiva de observacion que se establece bajo las categorías dicotomicas del lenguaje y la conciencia dividida de si misma y de la nocion intuitiva de unidad natural con la totalidad.
E interpretaremos el respeto como una forma o consecuencia natural de la perspectiva de observación asombrada (y asombrosa) como producto de la sensibilidad.
Como vimos en la explicacion sobre la indeterminación la presencia de la conciencia modifica lo observado (y la perspectiva de observacion como vemos mas arriba) y es por esto que por ejemplo al hacernos concientes de procesos fisicos como la respiracion, los modificamos, aunque tambien podemos vovlernos testigos de la misma sin alterarla, practica comun en la meditacion en muchas escuelas, o como cuando nos volvemos concientes de la postura corporal tambien tendemos naturalmente a mejorarla asi cuando nos volvemos concientes de la razon de los impulsos que se nos presentan internamente tendemos a aceptarlos o rechazarlos si es que nos parecen coherentes, o a inventar excusas para justificarlos en caso de impulsos incoherentes que queremos mantener.
El doctor R.D. Laing en su libro “el yo dividido” se plantea lo esquizoide de la perspectiva de observacion moderna como una desvitalizacion, producida por la proyeccion de un si mismo falso que se manifiesta en un espacio tiempo inexistente, una ilusion hormonal generada mentalmente por la ansiedad y el miedo que son hormonalmente, lo mismo. Que que a la vez esta terriblemente identificado con el propio cuerpo. En esta dimension inexistente de la realidad no nos hacemos presentes en la dinamica sistemica del mismo y sus procesos, tenemos una percepcion irreal y prducimos una acción futil. Mientras que plantea la interaccion sana como un si mismo corporalizado y vital (testigo de su cuerpo), que accede a la realidad a través de una percepción real y produce una acción significativa, frente a un otro legítimo.1
Ambos esquemas nos presentan el primero un si mismo desencantado del mundo y de si mismo en lo que llama un falso sistema de si mismo, mecanizado e irreflexivo. El segundo grafica una relacion sana con si mismo, el fenomeno y la alteridad.
Nos planteamos entonces la necesidad de sanar nuestra perspectiva de vision y nuestra relacion con nosotros mismos, la alteridad, y el mundo.
Esta tarea de revertir años de estimulos que van exactamente en direccion contraria a este proposito seria y es mucho mas facil si nos planteamos la sanacion, liberacion y revolucion que implica el sanarnos como proceso colectivo, en aprendizaje colectivo, cambiando el juicio y la competencia por la compasión y la pazciencia como valores humanos necesarios para evolucionar, y el conformismo por el coraje.
Espero que este pequeño documente que me sirvio mucho escribir le sirva tambien a alguien al leerlo!
Hans Knaak Ugas
Diferente autores sobretodo franceses se plantean el fin del sujeto desde una perspectiva “posmoderna” que en resumidas cuentas se refiere al fin del reconocimiento de lo un criterio objetivo y de categorías de verdad. Esto se fundamenta en la mal interpretación de teorías físicas como la indeterminación de Heissenberg, o principio de incertidumbre que afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas, como son, por ejemplo, la posición y el momento lineal (cantidad de movimiento) de un objeto dado. Este principio hecha por tierra las conclusiones sobre el observador de la “filosofía mecánica”. Lo fundamental de esto es que es el observador, el sujeto observante el que modifica el objeto al observarlo, es decir no es que el conocimiento no exista, sino que esta directamente relacionado con el acto de conocer, es decir se vuelve a invertir, como en antepasado alquímico de las ciencias, el lugar del observador, vuelve a encontrarse el sujeto ligado al mundo, y es solo en la constitución de un sujeto libre (como el despertar de la subjetividad libre de Hegel) desde donde se puede crear y consensuar un el mundo, considerando los ciclos y dinamicas de flujos del mismo como veremos mas adelante. Es decir los mismo argumentos que se malinterpretan para llegar a la conclusión de que no hay sujeto posible los que verdaderamente nos dicen, ¡lo único posible es el sujeto y su responsabilidad! Este llamado nos hace tener que retomar el peso de nuestros actos y lugar en el mundo, y hacernos cargo de el. No vernos como ajenos a los procesos y sucesos en que nos vemos inmersos sino como co-creadores de la realidad, por lo tanto responsables de la misma. Es decir le devuelve también el lugar a la razón no como racionalidad mecánica ni “instrumental” en términos de Habermas sino en cuanto facultad deliberativa y responsabilidad del individuo (y validez y legitimidad del otro).
Desde otra perspectiva la Teoría General de los Sistemas (T.G.S.) propuesta, más que fundada, por L. von Bertallanfy (1945) aparece como una meta teoría, una teoría de teorías (en sentido figurado), que partiendo del muy abstracto concepto de sistema busca reglas de valor general, aplicables a cualquier sistema y en cualquier nivel de la realidad.
Al igual que el materialismo dialéctico pretende validez universal, y es muy interesante porque hasta el momento ha demostrado aplicabilidad y coherencia. Nos plante que toda configuración de la materia se agrupa en ordenes de sistemas que cumplen con ciertas características definidas:
Según Bertallanfy, sistema es un conjunto de unidades recíprocamente relacionadas. De ahí se deducen dos conceptos: propósito (u objetivo) y globalismo (o totalidad).
•Propósito u objetivo: todo sistema tiene uno o algunos propósitos. Los elementos (u objetos), como también las relaciones, definen una distribución que trata siempre de alcanzar un objetivo.
•Globalismo o totalidad: un cambio en una de las unidades del sistema, con probabilidad producirá cambios en las otras. El efecto total se presenta como un ajuste a todo el sistema. Hay una relación de causa/efecto. De estos cambio y ajustes, se derivan dos fenómenos: entropía y homeostasia.
•Entropía: es la tendencia de los sistemas a desgastarse, a desintegrarse, para el relajamiento de los estándares y un aumento de la aleatoriedad. La entropía aumenta con el correr del tiempo. Si aumenta la información, disminuye la entropía, pues la información es la base de la configuración y del orden. De aquí nace la negentropía, o sea, la información como medio o instrumento de ordenación del sistema.
•Homeostasia: es el equilibrio dinámico entre las partes del sistema. Los sistemas tienen una tendencia a adaptarse con el fin de alcanzar un equilibrio interno frente a los cambios externos del entorno.
Una organización podrá ser entendida como un sistema o subsistema o un supersistema, dependiendo del enfoque. El sistema total es aquel representado por todos los componentes y relaciones necesarios para la realización de un objetivo, dado un cierto número de restricciones. Los sistemas pueden operar, tanto en serie como en paralelo.
De acuerdo a estos parámetros nuestra observación de los fenómenos deja de ser la observación alienada en base a objetivos específicos como los deseos o anhelos o impulsos sino que los objetos se encuentran relacionados entre sí (todos) teleológica y pathologicamente, es decir nos encontramos nuevamente frente a una unidad viva de la materia y la energía, donde nuestros actos repercuten no solo en el objeto de nuestra acción sino que en el conjunto de la vida misma, si sumamos la anterior noción de responsabilidad del sujeto mas la perspectiva de unidad sistémica de la realidad nos encontramos frente a un panorama mucho mas complejo que el nihilismo, y en caso de falta de información y de coraje mas angustiante aun, nos encontramos frente a la necesidad de reconstruir el mundo y los mundos posibles en conciencia no solo de la unidad de la propia conciencia o Razón, también frente a la legitimidad del observador inmanente o la razón del otro, mas el hecho de que estamos inmersos en sistemas de sistemas que funcionan sinergia, es decir, por ejemplo , dejar de destruir los ecosistemas para provecho económico, dejar de solventar sistemas no simbióticos ni sinérgicos (como los sistemas políticos que han devenido en el presente del mundo) y la capacidad tremenda de redefinir por completo nuestra forma de vivir, quizás, muy parecido a como Marx pensó el mundo en su juventud, en los manuscritos económico filosóficos. Es decir la simbiosis en la relación entre el hombre (y la mujer) con nosotros mismo, como seres sistémicos y sinérgicos, los otros como otros legítimos, y nuestro medio natural como sistema perfecto que nos provee de todo lo necesario para vivir si respetamos sus ciclos y flujos sistémicos, lo único que impide este proceso son dos cosas, el desconocimiento por parte de la población común (la bajada de estas teorías al sentido común) y los intereses de poder que arrasan con la vida de nuestro planeta.
Cabe resaltar que nuestra vision, nuestra perspectiva de vision, el lugar desde donde nos situamos al observar, produce lo que sea que percibimos, es decir, es decir definimos (de dar fin, dibujar, delimitar) la realidad que percibimos esta mediada por la definicion que hacemos de nosotros mismos como observadores, y por las convenciones que son la unica realidad colectiva posible a nivel interpretativo intelectual, si bien sabemos ciertamente que la realidad presenta sustratos que nos son comunes como la dimensión emotiva que nos da cuentas de la realidad del otro mas alla del lenguaje, y mas cerca de esto ultimo que del lenguaje se manifiesta el ser, propio y de los demas entes y seres sintientes, en su integridad trascendetal y su unidad sistemica que como vimos tiende siempre en un estado natural a la simbiosis (hacerse bien a si mismo y los demas) , y en el caso de los humanos, tenemos la posibilidad de situar nuestro observador, nuestra perspectiva de percepción de la realidad, en
en el punto de nosotros mismos desde el cual los fenomenos, lo que se nos aparece, nos produce naturalmente dos reacciones humanamente naturalez, asombro y respeto, quizas cerca de lo que San agustin nombraria como “Entelequia sensible”.
Interpretaremos en este texto el asombro (aunque para muchos incluso para mí en este momento quizas hablar y filosofar sobre el podria interpretarse como una forma de negarlo) como aquella interior sensacion de presencia no instrumental, no asociativa sino testimonial, no interventiva sino facilitadora quizas del proceso que sea que se nos este apareciendo, como la curiosidad profunda por conocer sin los agregados psíquicos sociales del poseer y el intervenir, sin los impulsos aprendidos del cambiar lo observado y toda la serie de impulsos que nacen de la perspectiva de observacion que se establece bajo las categorías dicotomicas del lenguaje y la conciencia dividida de si misma y de la nocion intuitiva de unidad natural con la totalidad.
E interpretaremos el respeto como una forma o consecuencia natural de la perspectiva de observación asombrada (y asombrosa) como producto de la sensibilidad.
Como vimos en la explicacion sobre la indeterminación la presencia de la conciencia modifica lo observado (y la perspectiva de observacion como vemos mas arriba) y es por esto que por ejemplo al hacernos concientes de procesos fisicos como la respiracion, los modificamos, aunque tambien podemos vovlernos testigos de la misma sin alterarla, practica comun en la meditacion en muchas escuelas, o como cuando nos volvemos concientes de la postura corporal tambien tendemos naturalmente a mejorarla asi cuando nos volvemos concientes de la razon de los impulsos que se nos presentan internamente tendemos a aceptarlos o rechazarlos si es que nos parecen coherentes, o a inventar excusas para justificarlos en caso de impulsos incoherentes que queremos mantener.
El doctor R.D. Laing en su libro “el yo dividido” se plantea lo esquizoide de la perspectiva de observacion moderna como una desvitalizacion, producida por la proyeccion de un si mismo falso que se manifiesta en un espacio tiempo inexistente, una ilusion hormonal generada mentalmente por la ansiedad y el miedo que son hormonalmente, lo mismo. Que que a la vez esta terriblemente identificado con el propio cuerpo. En esta dimension inexistente de la realidad no nos hacemos presentes en la dinamica sistemica del mismo y sus procesos, tenemos una percepcion irreal y prducimos una acción futil. Mientras que plantea la interaccion sana como un si mismo corporalizado y vital (testigo de su cuerpo), que accede a la realidad a través de una percepción real y produce una acción significativa, frente a un otro legítimo.1
Ambos esquemas nos presentan el primero un si mismo desencantado del mundo y de si mismo en lo que llama un falso sistema de si mismo, mecanizado e irreflexivo. El segundo grafica una relacion sana con si mismo, el fenomeno y la alteridad.
Nos planteamos entonces la necesidad de sanar nuestra perspectiva de vision y nuestra relacion con nosotros mismos, la alteridad, y el mundo.
Esta tarea de revertir años de estimulos que van exactamente en direccion contraria a este proposito seria y es mucho mas facil si nos planteamos la sanacion, liberacion y revolucion que implica el sanarnos como proceso colectivo, en aprendizaje colectivo, cambiando el juicio y la competencia por la compasión y la pazciencia como valores humanos necesarios para evolucionar, y el conformismo por el coraje.
Espero que este pequeño documente que me sirvio mucho escribir le sirva tambien a alguien al leerlo!
Hans Knaak Ugas
miércoles, 17 de junio de 2009
algunas cosas nuevas
Como te vistes de brisas
Arbol enhiesto, orgulloso
Sonríes al pasar de los niños
Y el misterio susurra nombres indecibles
Entre tus hojas con el viento
Y ni una de esas hojas mueven los hipnotizados hipnotistas
Aquellos que nunca conocieron su madre (gran madre, naturaleza, sabiduría)
Q en su danza sublime sustentadora, con las exhalaciones histericas de ellos
Produce el nectar pranico que todo lo vitaliza!
¡Mesetas y montañas
Sombras y laderas aladas de la tierra
Tus senderos nos conducen
A nuestras propias cumbres
Tus arroyos nos regresan
Claridades presentes y el antiguo
Ancestral encontrarnos
Libres y silvestres
Completos, vigorosos y brillando!
lugar del este
Lugar del este
Horizonte del amanecer
En cuya matriz se alza
Jubilosa e iluminando
La estrella del la mañana
Imagen del hijo del cielo
Perimer astro en aparecer
Q permaneces hasta el alba
Anunziando el nuevo
Mostrando el el florecer de un neuvo sol
Casa de lo nuevo
Lugar del nacer
¡muestra los colores de la aurora!
¡azul añil calypsos y celestes!
paisaje vivo en avda alemania
Una vida en medio de la vida
Camino
En medio de lo que permanece
Lo que continua
Lo que sustena
Nutre y crece
Protegido
Entre ruidos y pulsiones
Escucho cantos y respiros
Pulsos
El sagrado ritmo de lo viviente
El perdon es el mas alto de los actos
Nos libera a nosotros mismos
De los pesos que no le corresponden al espiritu
Para enfrentar el presente sin miedos ni culpas
Verdadero ejemplo del hijo del cielo
Jesús el cristo o el buda sakyamuni
No hay pacto que no quede disuelto
En la suprema libertad del espiritu de dios
Omnisciente, omnipresente, eternidad del presente continuo
Porque lo la union de lo dividido con lo dividido
Luz y sombras o sombras con sombras se desvanece
En la pura luz
El observador deja de estar identificado con lo observado
Y la danza harmonica de lo multiple
visto desde su unidad constituyente
se manifiesta,
no hay peso que nos amarre
ni amarra que nos detenga
y esto es un derecho de nacimiento.
otras reflexiones
- Los limites de la conzienzia estan determinados por las categorías (dicotomicas y dialecticas) con que medimos la realidad, a eso se refiere el maestro cuando les dice a los fariseos “ustedes son los que perteneces a los arcontes de la ley a quienes sirven”: es decir, las categorías mediante las cuales nos div rigidas sino permeabos forma a la realidad no son rigidas sino permeables y en constante construccion (por eso la revolucion es posible en todas sus dimensiones) y es esta dinamica la que determina el niver de enajenación (estar en otra cosa) o de presenzia en la percepción de la realidad en su infinitamente gozoza e inabarcable magnifizenzia.
- De acuerdo a lo anterior, relacion entre sensación de pertenecer (ser) v/s pertenencia (tener) movimiento y tiempo:
El tiempo es directamente proporcional a cuan divididos nos encontremos epistemologicaemente de la realidad presente (inmanente y trascendente) pues esta, nuestra percepción del tiempo, corresponde a la cantidad de proyecciones de imágenes y categorías divisorias que manifestemos en un periodo determinado referencial.
viernes, 1 de mayo de 2009
un microgenesis poema en ingles
there then before time
emanation created
myriads of angels where made
by th will of the father
to create worlds and beings trough the power of word
blessed with powerfull wings and from thunder´s fire their swords,
some of them saw the men
that resemble the father
"they can feel when they touch"
is what they said to the others
"in that touch there´s a secret"
a brighten one tought
that is higher than stars
that is grace from above
so the ones that where only from a mental nature and form,
words and tought but not love,
becouse thats spirit holy envestment,
took the men and confused them
taking power from guilt and judgment
when theres no conscience love, there´s law,
thats for uncounscent cretures to crawl,
they made man live in fear,
and in shame, in the dark,
so they cuouldn´t look above
to the father nor his art
wich is how he bestowed every matter with grace
perfect balance indeed
allways gowing and blessed
and she constantly sings
in flowers and fruits
praises to the almighty
his consort, in bloom.
Is that one magic kiss
ever present and bright
that the truth loving seekers
have found in their lives
in the lips of their love´s
in the warmth of the friends
and in the nupcial embrace that shows
a heavens glance
int the taste of the fuit´s
or the sight of the mountain
there is god and his wife
singing
" come along, join us, son"
in that path there´s a secret
that no one can reveal
becauseits written in silence
that you can only feel!
emanation created
myriads of angels where made
by th will of the father
to create worlds and beings trough the power of word
blessed with powerfull wings and from thunder´s fire their swords,
some of them saw the men
that resemble the father
"they can feel when they touch"
is what they said to the others
"in that touch there´s a secret"
a brighten one tought
that is higher than stars
that is grace from above
so the ones that where only from a mental nature and form,
words and tought but not love,
becouse thats spirit holy envestment,
took the men and confused them
taking power from guilt and judgment
when theres no conscience love, there´s law,
thats for uncounscent cretures to crawl,
they made man live in fear,
and in shame, in the dark,
so they cuouldn´t look above
to the father nor his art
wich is how he bestowed every matter with grace
perfect balance indeed
allways gowing and blessed
and she constantly sings
in flowers and fruits
praises to the almighty
his consort, in bloom.
Is that one magic kiss
ever present and bright
that the truth loving seekers
have found in their lives
in the lips of their love´s
in the warmth of the friends
and in the nupcial embrace that shows
a heavens glance
int the taste of the fuit´s
or the sight of the mountain
there is god and his wife
singing
" come along, join us, son"
in that path there´s a secret
that no one can reveal
becauseits written in silence
that you can only feel!
domingo, 22 de marzo de 2009
sogas
Las sogas del deseo
Esconden la gran unión y sentido inmanente
Imágenes y proyecciones
Ay como esta en nuestras mentes
De que forma mostrar lo que no puede ser mostrado
Para compartirlo
Como llegar y luego permanecer
A la cima del si mismo
Donde se ve como todo es amor
Donde se siente que todo es amor
Para respirar el amor inmaculado
Para movernos en la danza sublime
Para encontrarnos, para volver,
Para liberarse
Esconden la gran unión y sentido inmanente
Imágenes y proyecciones
Ay como esta en nuestras mentes
De que forma mostrar lo que no puede ser mostrado
Para compartirlo
Como llegar y luego permanecer
A la cima del si mismo
Donde se ve como todo es amor
Donde se siente que todo es amor
Para respirar el amor inmaculado
Para movernos en la danza sublime
Para encontrarnos, para volver,
Para liberarse
madurez
La madurez seria entonces el regreso a una estado introspección e acción conciente, en vez de intervención refleja escindida e instrumental, acción basada en el conocerse a si mismo y estar presente desde esa perspectiva, por sobre los mecanismos de asociación e intenciones utilitarias, el regreso a la sensibilidad compartida que da acceso a la realidad en sus formas mas verdaderas, lo sagrado del existir.
Así no se delega el poder en formas mentales colectivas que centralizan la energía sino que su flujo directo desde el interior de nosotros permite a nivel mental el descubrir la comprensión como asimilación del significado de los simbolismos que encierran aportes a este proceso de conocerse y conocer las dinámicas a través de las cuales se desarrolla la manifestación y la percepción.
Este estado de asimilación y creación no instrumental se experimenta desde que nacemos hasta que la sociedad nos enfrenta a un cúmulo de estímulos traumáticos de distinta índole frente a los cuales reaccionamos mediante dos facetas, una instintiva primaria (como reacciones al dolor, hambre, frío, etc.) y otras que consisten en mecanizaciones asociativas que constituyen posteriormente el estado de neurosis propio de la sociedad poscapitalista, y que son en definitiva imágenes mentales socialmente construidas con fuertes cargas simbólicas que por lo mismo modifican la realidad emocional y mental fuertemente.
En lo individual nos referimos a las imágenes que constituyen el si mismo descorporalizado (R.D. Laing, “El Yo Dividido”), imágenes y concepciones con las que proyectamos nuestro ser a expensas del momento presente, y que producen una “desvitalización generalizada” producida por una percepción irreal y una acción fútil, basadas en la escisión del si mismo interior y su relación directa con la realidad que se traduce en percepción real, acción significativa y el estar presente de un si mismo corporalizado y vital.
Y en lo colectivo nos referimos a la creación y validación de ideas fuerza que producen el mismo fenómeno de desvitalizacion tanto en lo personal como en lo colectivo, imágenes mentales que postergan nuestro estar presentes y a quienes les atribuimos valores (relativos o absolutos) con los cuales modificamos la realidad a nivel mental y emocional y a las cuales en el fondo delegamos nuestro propio poder creador y presente.
He ahí lo importante y trascendente de la llamada universal y transversal a todas las culturas de liberarse de este proceso, como por ejemplo, Jesús el Cristo, (tanto en los evangelios como en los apócrifos como los de Nag Hammadi) se refiere en otros términos a esta dinámica con el llamado a conocerse a si mismos y no jurar por ejemplo, En los vedas un proceso parecido se denomina “separar los sentidos de los objetos de los sentidos” liberando la mente del valor residual de esa vinculación.
Así no se delega el poder en formas mentales colectivas que centralizan la energía sino que su flujo directo desde el interior de nosotros permite a nivel mental el descubrir la comprensión como asimilación del significado de los simbolismos que encierran aportes a este proceso de conocerse y conocer las dinámicas a través de las cuales se desarrolla la manifestación y la percepción.
Este estado de asimilación y creación no instrumental se experimenta desde que nacemos hasta que la sociedad nos enfrenta a un cúmulo de estímulos traumáticos de distinta índole frente a los cuales reaccionamos mediante dos facetas, una instintiva primaria (como reacciones al dolor, hambre, frío, etc.) y otras que consisten en mecanizaciones asociativas que constituyen posteriormente el estado de neurosis propio de la sociedad poscapitalista, y que son en definitiva imágenes mentales socialmente construidas con fuertes cargas simbólicas que por lo mismo modifican la realidad emocional y mental fuertemente.
En lo individual nos referimos a las imágenes que constituyen el si mismo descorporalizado (R.D. Laing, “El Yo Dividido”), imágenes y concepciones con las que proyectamos nuestro ser a expensas del momento presente, y que producen una “desvitalización generalizada” producida por una percepción irreal y una acción fútil, basadas en la escisión del si mismo interior y su relación directa con la realidad que se traduce en percepción real, acción significativa y el estar presente de un si mismo corporalizado y vital.
Y en lo colectivo nos referimos a la creación y validación de ideas fuerza que producen el mismo fenómeno de desvitalizacion tanto en lo personal como en lo colectivo, imágenes mentales que postergan nuestro estar presentes y a quienes les atribuimos valores (relativos o absolutos) con los cuales modificamos la realidad a nivel mental y emocional y a las cuales en el fondo delegamos nuestro propio poder creador y presente.
He ahí lo importante y trascendente de la llamada universal y transversal a todas las culturas de liberarse de este proceso, como por ejemplo, Jesús el Cristo, (tanto en los evangelios como en los apócrifos como los de Nag Hammadi) se refiere en otros términos a esta dinámica con el llamado a conocerse a si mismos y no jurar por ejemplo, En los vedas un proceso parecido se denomina “separar los sentidos de los objetos de los sentidos” liberando la mente del valor residual de esa vinculación.
Crisol de luz orgánica solar
Crisol de luz orgánica solar
Que danzas en el continuo de la materia vivificada
Canto sublime presente y distante
Distante hasia adentro
Se que lo numinoso
Lo sagradamente humano
Lo divino
Vencerá las ilusiones fugaces de la asociación
Aquellos que han ido hasta la cumbre
De si mismos
Valle inverso de jardines de aguas corrientes
Éter inmutable de claridad perenne
Asisten a quienes esperan el despertar
Dejan trazos y huellas
Que desde lo temporal apuntan hasta el infinito.
Que danzas en el continuo de la materia vivificada
Canto sublime presente y distante
Distante hasia adentro
Se que lo numinoso
Lo sagradamente humano
Lo divino
Vencerá las ilusiones fugaces de la asociación
Aquellos que han ido hasta la cumbre
De si mismos
Valle inverso de jardines de aguas corrientes
Éter inmutable de claridad perenne
Asisten a quienes esperan el despertar
Dejan trazos y huellas
Que desde lo temporal apuntan hasta el infinito.
algunas observaciones (viva la revolucion del espiritu)
La unificación de la perspectiva de nuestro ser conciente permite la alineación de nuestros sistemas biológicos superiores (sistema nervioso y endocrino) produciendo que la actividad neuronal se transforme de impulsos aislados y muchas veces confrontados en un concierto armónico (comprobado por Francisco Varela al monitorear la actividad neuronal de un monje budista meditando). Esta forma natural de funcionar fija la atención no en las asociaciones que objetivizan la realidad y por ende alienan la perspectiva sino en la percepción de la unidad fundamental que constituye el tejido de la realidad en su avance continuo, basado en principios de reciprocidad y simbiosis, reconocerse en común unión con la alteridad y el medio que nos cobija, trayendo como resultado equilibrio natural y respeto como consecuente añadidura, y en vez de proyección enajenada en momentos fuera del presente por causa de la ansiedad y el miedo y las construcciones estructurales que por seguridad construimos ante ellos, amanece la ternura y solidaridad que son propias de nuestro ser, perspectiva liberadora y constructiva en la vertical interior.
La separatividad implica contextualizar, me refiero a que la visión limitada produce (lógicamente) un observador o sujeto y la objetivizacion de lo observado… las características que atribuimos a lo que observamos genera sus limites mismos incluyendo la forma en que nos observamos a nosotros mismos, y las categorías con que medimos y observamos la realidad, es así como el tiempo, el espacio y todo lo que desde una perspectiva moderna consideramos objetivo dependen absolutamente del valor que le atribuimos y esto es sabido a nivel de sentido común de los niños y adolescentes, pero negado por quienes viven del valor de objetividad que pueden otorgar convenidamente a los objetos que estudian o producen y el otro lado del sentido común se rige por estos criterios y les otorga conciente o inconcientemente carácter de principios absolutos.
Podríamos hacer un paralelismo en relación a esta perspectiva de visión trascendente con el principio de profundidad de campo de la fotografía, principio que indica los limites de focalización de la imagen, y como las cámaras reflex tienen una profundidad de campo limitada y determinada por la configuración de su foco, que funciona excluyendo lo cercano por lo lejano y viceversa, mientras el principio antiguo de cámaras estenopéicas (que solo implica el uso de un orificio o estenopo en una estructura oscura en cuyo fondo se refleja la imagen) no concentra la entreda de luz excluyendo parte de la imagen proyectada sino que recibe la totalidad de la luz reflejada en la imagen frente a la que se encuentra.
Definiremos una fuerza inconciente que parasita de nuestro potencial de estar presentes y concientes en la realidad de manera cabal y me referiré a ella con el nombre de inercia. La inercia es una fuerza que afirma negando y niega afirmando, confrontada en si misma, es la energía del roce, de lo que esta en conflicto constituye el conflicto y se alimenta del conflicto. Es la fuerza de la opocision dicotómica que mantiene al observador lejos de la perspectiva conciente o trascendental del sujeto, identificándolo con la situación de conflicto a nivel somático o con las estructuras y categorías de pensamiento a nivel mental, los criterios que definen (forman) la realidad como la conocemos. Esta identificación con criterios que a través de la socialización y la respuesta a estímulos repetitivos van condicionando nuestra relación con el medio esta sustentada en reflejos de respuesta endocrinos y hormonales, que no son instintivos sino socialmente adquiridos, y que derivan nuestra energía psíquica o nivel de atención de un estado de alerta y cogniciente en el presente continuo de acuerdo a la armonía sistémica en que se desarrolla el existir a solo reaccionar repetitivamente en base a estímulos anteriores, mecanizando nuestro existir y perdiendo el poder creador que nos es propio.
Es así como por ejemplo una situación de conflicto siempre deja afuera variables desde una perspectiva excluyente, dicotomizada y dialectica. Pero el observador que es capaz de percibir la manifestación de estas estructuras subjetivas que condicionan la percepción y esta en si mismo ajeno a ellas, es capaz de en el momento en que toma posición y altura de visión frente a lo dicotómico, al volverse testigo de lo que esta dividido, se encuentra a si mismo conciente o inconcientemente mas allá de lo dividido, y trasciende por lo alto solo por tomar posición critica frente a los factores subjetivos que lo condicionan, dejando atrás esa confrontación, encontrando encontranse en su relación con el contexto desde una perspectiva amplia y desligada de objetivaciones que parcelen y parcialicen su relación con la alteridad y el contexto sino situando su manifestación en su ser parte (pertenecer) y ser testigo (ver-sentir) en un momento del presente continuo que es un instante del infinito y cuya finitud limitación o densidad depende de los valores mentales que sean atribuidos a lo observado y que produce la objetivación del sujeto al delimitarse, definirse, a si mismo y de la realidad al ser objetivada por el.
Nominem mater morphes
Entonces en la definición esta el límite, Numa y rupa recitan los vedas (principios universales de nombre y forma que niegan el carácter absoluto de la realidad divina) y toda partícula de espíritu, significado y sentido, que sea materializado en pos de valores finitos puede ser liberado en pos del infinito al que pertenece como contexto verdadero, y siempre presente, inmanente y trascendente a la vez. Cambiar de perspectiva de visión es una cualidad fundamental e irrenunciable de nuestro libre albedrío o capacidad cognitiva y de contacto con la realidad, de decidir, momento a momento cuales de las infinitas posibilidades de percepciones y realidades construir y descubrir. Las dialécticas subjetivas y objetivas de dominación solo son válidas en tanto son legitimadas por ambos dominadores y dominados y ambos son igual de esclavos de la dinámica inerte de dominación en si misma, se constituye en un círculo vicioso que no tiende al avance y relación simbiótica sino permanece en pos de mantenerse en el tiempo sin reflejar un verdadero desarrollo sistémico en tanto avance en beneficio de las partes que componen su funcionamiento, en una perspectiva enajenada y enajenante y evidente doble vinculo de la relación de poder, como entre el que domina y el que es dominado no solo existe su relación de desigualdad sino como sobre ambos se yergue la dominación en si como dinámica de falso contexto, encegueciendo a ambos, enajenando a ambos, amos y esclavos victimas de la dinámica de esclavización (en condiciones aparentemente mas ventajosas para unos que otros en lo evidente) en ambos la falsa noción de si mismo les impide el natural proceso de trascender propio del sujeto humano cogniciente-sintiente.
El clásico problema sociológico mencionado pero no tratado por Marx y Weber que dice que “la racionalización de las relaciones sociales produce irracionalidad en la vida cotidiana” es un producto de la lógica dicotómica anteriormente descrita y como los limites impuestos racionalmente excluyendo y reprimiendo por un lado y fomentando la enajenación por otro produce innegablemente seres en constante conflicto consigo mismos y con su medio dado el alto nivel de frustración y tensión producto del constante conflicto producido por una realidad sobrepuesta a fuerza y violentamente sobre nosotros.
Jiddu Krishnamurti habla como entre las distintas formas de acción violenta esta el obedecer. Obedecer se constituye como acto violento desde el momento en que nuestra voluntad en conducida e inducida a manifestaciones que no nacen necesariamente de nuestro propio impulso creativo y conciente sino que se limitan a lo reiterativo y condicionado.
El paradigma industrial de consumo con la producción en serie como dinámica de trabajo partir del s.xix que se refleja en cada uno de los aspectos de la sociedad en tanto proveedora de bienes, no solo coarta al trabajador que ve su fuerza de trabajo restringida o exigida a lo que podríamos llamar una mecanización que produce no solo gran cantidad de estrés sino que limita a la repetición bajo el concepto de monetarizar el factor tiempo, abstrayendo al individuo de no solo de su dimensión creativa material en tanto disposición fisiológica y corporal (ergonómica) al bienestar y a la creación de lo nuevo que podría nacer de su percepción de ese momento único sino también de su capacidad reflexiva creativa de concebir el mundo y a si mismo de otras formas. Incluso es asombroso como los movimientos obreros con todo lo que han logrado en su intento de humanizar las condiciones de los mismos creen que encuentran su límite en el peligro de concebir el lugar de si mismos no como hombres creadores totales sino como obreros, legitimando así la estructura de dominación objetiva y subjetivamente, en vez de fortalecer su capacidad inquisitiva para plantearse la pregunta de que son, invitandolos a descubrir su latentes ilimitadas capacidades creativas y perceptivas humanas y posibilidad de acceso a otros modos de vida.
La separatividad implica contextualizar, me refiero a que la visión limitada produce (lógicamente) un observador o sujeto y la objetivizacion de lo observado… las características que atribuimos a lo que observamos genera sus limites mismos incluyendo la forma en que nos observamos a nosotros mismos, y las categorías con que medimos y observamos la realidad, es así como el tiempo, el espacio y todo lo que desde una perspectiva moderna consideramos objetivo dependen absolutamente del valor que le atribuimos y esto es sabido a nivel de sentido común de los niños y adolescentes, pero negado por quienes viven del valor de objetividad que pueden otorgar convenidamente a los objetos que estudian o producen y el otro lado del sentido común se rige por estos criterios y les otorga conciente o inconcientemente carácter de principios absolutos.
Podríamos hacer un paralelismo en relación a esta perspectiva de visión trascendente con el principio de profundidad de campo de la fotografía, principio que indica los limites de focalización de la imagen, y como las cámaras reflex tienen una profundidad de campo limitada y determinada por la configuración de su foco, que funciona excluyendo lo cercano por lo lejano y viceversa, mientras el principio antiguo de cámaras estenopéicas (que solo implica el uso de un orificio o estenopo en una estructura oscura en cuyo fondo se refleja la imagen) no concentra la entreda de luz excluyendo parte de la imagen proyectada sino que recibe la totalidad de la luz reflejada en la imagen frente a la que se encuentra.
Definiremos una fuerza inconciente que parasita de nuestro potencial de estar presentes y concientes en la realidad de manera cabal y me referiré a ella con el nombre de inercia. La inercia es una fuerza que afirma negando y niega afirmando, confrontada en si misma, es la energía del roce, de lo que esta en conflicto constituye el conflicto y se alimenta del conflicto. Es la fuerza de la opocision dicotómica que mantiene al observador lejos de la perspectiva conciente o trascendental del sujeto, identificándolo con la situación de conflicto a nivel somático o con las estructuras y categorías de pensamiento a nivel mental, los criterios que definen (forman) la realidad como la conocemos. Esta identificación con criterios que a través de la socialización y la respuesta a estímulos repetitivos van condicionando nuestra relación con el medio esta sustentada en reflejos de respuesta endocrinos y hormonales, que no son instintivos sino socialmente adquiridos, y que derivan nuestra energía psíquica o nivel de atención de un estado de alerta y cogniciente en el presente continuo de acuerdo a la armonía sistémica en que se desarrolla el existir a solo reaccionar repetitivamente en base a estímulos anteriores, mecanizando nuestro existir y perdiendo el poder creador que nos es propio.
Es así como por ejemplo una situación de conflicto siempre deja afuera variables desde una perspectiva excluyente, dicotomizada y dialectica. Pero el observador que es capaz de percibir la manifestación de estas estructuras subjetivas que condicionan la percepción y esta en si mismo ajeno a ellas, es capaz de en el momento en que toma posición y altura de visión frente a lo dicotómico, al volverse testigo de lo que esta dividido, se encuentra a si mismo conciente o inconcientemente mas allá de lo dividido, y trasciende por lo alto solo por tomar posición critica frente a los factores subjetivos que lo condicionan, dejando atrás esa confrontación, encontrando encontranse en su relación con el contexto desde una perspectiva amplia y desligada de objetivaciones que parcelen y parcialicen su relación con la alteridad y el contexto sino situando su manifestación en su ser parte (pertenecer) y ser testigo (ver-sentir) en un momento del presente continuo que es un instante del infinito y cuya finitud limitación o densidad depende de los valores mentales que sean atribuidos a lo observado y que produce la objetivación del sujeto al delimitarse, definirse, a si mismo y de la realidad al ser objetivada por el.
Nominem mater morphes
Entonces en la definición esta el límite, Numa y rupa recitan los vedas (principios universales de nombre y forma que niegan el carácter absoluto de la realidad divina) y toda partícula de espíritu, significado y sentido, que sea materializado en pos de valores finitos puede ser liberado en pos del infinito al que pertenece como contexto verdadero, y siempre presente, inmanente y trascendente a la vez. Cambiar de perspectiva de visión es una cualidad fundamental e irrenunciable de nuestro libre albedrío o capacidad cognitiva y de contacto con la realidad, de decidir, momento a momento cuales de las infinitas posibilidades de percepciones y realidades construir y descubrir. Las dialécticas subjetivas y objetivas de dominación solo son válidas en tanto son legitimadas por ambos dominadores y dominados y ambos son igual de esclavos de la dinámica inerte de dominación en si misma, se constituye en un círculo vicioso que no tiende al avance y relación simbiótica sino permanece en pos de mantenerse en el tiempo sin reflejar un verdadero desarrollo sistémico en tanto avance en beneficio de las partes que componen su funcionamiento, en una perspectiva enajenada y enajenante y evidente doble vinculo de la relación de poder, como entre el que domina y el que es dominado no solo existe su relación de desigualdad sino como sobre ambos se yergue la dominación en si como dinámica de falso contexto, encegueciendo a ambos, enajenando a ambos, amos y esclavos victimas de la dinámica de esclavización (en condiciones aparentemente mas ventajosas para unos que otros en lo evidente) en ambos la falsa noción de si mismo les impide el natural proceso de trascender propio del sujeto humano cogniciente-sintiente.
El clásico problema sociológico mencionado pero no tratado por Marx y Weber que dice que “la racionalización de las relaciones sociales produce irracionalidad en la vida cotidiana” es un producto de la lógica dicotómica anteriormente descrita y como los limites impuestos racionalmente excluyendo y reprimiendo por un lado y fomentando la enajenación por otro produce innegablemente seres en constante conflicto consigo mismos y con su medio dado el alto nivel de frustración y tensión producto del constante conflicto producido por una realidad sobrepuesta a fuerza y violentamente sobre nosotros.
Jiddu Krishnamurti habla como entre las distintas formas de acción violenta esta el obedecer. Obedecer se constituye como acto violento desde el momento en que nuestra voluntad en conducida e inducida a manifestaciones que no nacen necesariamente de nuestro propio impulso creativo y conciente sino que se limitan a lo reiterativo y condicionado.
El paradigma industrial de consumo con la producción en serie como dinámica de trabajo partir del s.xix que se refleja en cada uno de los aspectos de la sociedad en tanto proveedora de bienes, no solo coarta al trabajador que ve su fuerza de trabajo restringida o exigida a lo que podríamos llamar una mecanización que produce no solo gran cantidad de estrés sino que limita a la repetición bajo el concepto de monetarizar el factor tiempo, abstrayendo al individuo de no solo de su dimensión creativa material en tanto disposición fisiológica y corporal (ergonómica) al bienestar y a la creación de lo nuevo que podría nacer de su percepción de ese momento único sino también de su capacidad reflexiva creativa de concebir el mundo y a si mismo de otras formas. Incluso es asombroso como los movimientos obreros con todo lo que han logrado en su intento de humanizar las condiciones de los mismos creen que encuentran su límite en el peligro de concebir el lugar de si mismos no como hombres creadores totales sino como obreros, legitimando así la estructura de dominación objetiva y subjetivamente, en vez de fortalecer su capacidad inquisitiva para plantearse la pregunta de que son, invitandolos a descubrir su latentes ilimitadas capacidades creativas y perceptivas humanas y posibilidad de acceso a otros modos de vida.
domingo, 8 de febrero de 2009
mas reflexiones compartibless!
Es solo en el presente
Donde esta el acceso a la continuidad
Sin delegar en otros
Lo que palpita en nosotros en cada pulso
Posibilidad de cambiar
Todo lo que existe
Ninguna estructura resiste
El poder creador del hombre
Y asi mejoraremos el mundo
Nuestras relaciones
Y construiremos re-evolucion
Testigos de la evolucion
Desarrollo personal que conduce al desarrollo comun
En comun unidad
Concientes
Y en paz
Acaso es distinto como el querer encontrar a dios nos conduce a conocernos a nosotros mismos
O como el sentido de inquirir que nos lleva a la pregunta nos deja absortos frente a la totalidad?
De cualquier forma en que nos plantiemos frente a ella, el asombro que nos provoca la infinidad del absoluto nos conduce a respuestas que se sienten y nos elevan mas allá de toda sombra, transformando las dudas detrás de las conclusiones confrontadas que nacen de la dualidad por sensaciones que permanecen a manera de dulce fe que es a la vez seguridad e incertidumbre…
Pero en eso me aparecen cosas, arquetipos, sensaciones de cobijo y esperanzas, sabor de amanecer y nacimiento, como sentir por ejemplo que el presente tiene que ver con un estar absorto en el sistema real del universo que es el que nos abraza muy por encima de los valores mentales que puedan ser atribuidos por la racionalidad, pero que aun ahí hay dirección, talvez no vectorial, pero en lo numinoso que nos llama, siento un avance, un estar presente, un sabor a hogar donde toda espiritualidad que lleve sensatez hace sentido, gratitud inunda el aliento que me llena, reposo móvil del gentil florecer, que también llama a defender esa integridad sagrada, estar a la altura de lo que significa nuestro existir, y con el favor de las fuerzas que defienden poder disfrutar de nuestro lugar en la perfección del mundo, sus ciclos danzantes, su propiedad de madre, que perdemos al considerar como objeto lo que es sagrado, los poderes hegemónicos pretenden que nuestra visión continúe enajenada, cosificando el mundo, la alteridad y nosotros mismos en función de impulsos instrumentales dirigidos muy por debajo de nuestras capacidades, para mantener así un orden que nos es ajeno y alienante, y por el contrario si redescubrimos nuestro lugar, encontrándonos, dejamos de legar el estar presentes para proyectarlo en imágenes subconscientes que hacen dispersar nuestra energía concentrándola lejos de cualquier noble propósito del alma, aunque detrás de estos impulsos esta su llamada , ignorada erráticamente, de amar, ser, existir
.
Centro radial de la unión de hemisferios, en un instante en que el sistema cuerpo-alma siente el espíritu vivificador y desaparece toda construcción de la mente, fin de las maquinarias, ardides y trampas desarmados por la pura presencia de la luz del ser, sin saber izquierda de derecha, siendo uno en si mismo, uno en si mismo, acogemos el sistema mayor que nos contiene nuevamente vasijas de la inefable inmensidad, que puede amarrar lo que no tiene de donde ser asido? De esta naturaleza es nuestra alma, trascendente, inefable, inasible, siempre en dios, sonriendo frente a los ardides de la decadente materialidad, y seudoraionalidad materialista, instrumentalizadora, definidora de limites inexistentes, han de ser nuestros cuerpos vasijas de la energía continua e inabarcable en constante flujo perfecto, nada menos nos espera, a quienes seamos capaces de dejar de lado nuestras mascaras y limitaciones, dolores, traumas, culpas y apretar de dientes, desarrollando compasión en vez de ira, perdonando a los demás así como a nosotros mismos, continuando el seguir de una llamada lejana tan dentro, horizonte interior de infinitos estrellados, sentido de unidad profunda y reverente, ser en nosotras mismos íntegramente, enteramente, completamente, para aspirar a un día llegar a sentir y vivir verdadera unión, común unión, nuevamente, para encontrarnos, para vivir.
Uno a uno me quitare los pesos, como un árbol que bota sus hojas en invierno, juntando fuerza para dar frutos excelentes, cambiare mi piel como una serpiente, dejando los errores para nacer de nuevo en un instante del infinito, elevare mi vista nuevamente, sobre objetivos vectoriales, en la verdadera realidad radial y radiante del ser viviente y sintiente, dotado de percepción conciente, visión trascendental y verbo creador. Sin densidades impostadas ni pedanterías, desnudos, inmensamente pequeños y cuánticamente gigantes, inocentes y sabios, inquisidores y serenos, cómplices de los hermanos, intocados, jubilosos, seres de victoria, guerreros de paz, acudiremos cuantas veces sea necesario, al llamado de la aurora, y frente a los yugos nuestra espada, de fuego interno inagotable, que yergue nuestros cuerpos, que mantiene nuestro espíritu en alturas sobre las nubes, y de raíces profundas de lengas y mañíos, verdaderos, orgullosos, enhiestos, cordiales, amables y silvestres, has de encontrarnos en los bosques y montañas, y en medio de las ciudades, extraños en tierras extrañas, con una mirada de alivio de los pesares, con el fuego de la esperanza avivando nuestros pechos.
martes, 6 de enero de 2009
algunos escritos desde la cordillera del huasco
Como me impulsa desde adentro hacia arriba
El estar presente de los cantos de las musas
Y me recuerda que mas allà de cualquier cosa
Estamos y estaremos libres y seguros
Claros y pristinos creando transcendiedo nombre y forma
Y animando a que este mundo abandone su necedad
Siento el amanecer, vibraremos libres, porque esta escrito
No solo en los papeles que recuerdan a los grandes hombres y devas
Tambien en el corazon de todos los que han llegado a amar
Volviendo a ser
Existiendo
Si vienen con sus maquinas
Tenemos newen que nos impulsa sobre ellas sin que nos toquen
Si se abalanzan con sus momentos numerados
Desde la eternidad vibra el rayo de la revelacion!
En cada instante, que es un fractal del infinito!
Ahí mas alla de todo deseo
Gozosos, gozando alegres y agradecidos
Co-creando y viviendo los mundos sutiles
Aspirando a la fuente primera
Mundo de emanación,
Hogar verdadero hemos de sentir tu perfume en cada vibracion de amor
En cada impulso que nos mantiene y nos hace seguir siempre adelante
Sin detenerse en los espejos
Sin perder el pulso y la melodía de las esferas
Sin alimentar a los monstruos de la malinterpretacion
Recuperando nuestra inocencia y libertad en el presente continuo.
Me siento y me declaro jardinero
Mis emociones son mis frutos
El estar de mi ser conciente
Quien es mas jardinero?
El que trabaja mas?
O quien es testigo del inconmensurable regalo de existir y ser testigo del jardin
De cada flor y su canto de colores y perfume
De la sonrisa sabia de los arboles que se mecen al viento
Y De donde nace el primario impulso de compararse y competir?
De medir y medirse en relacion al otro
En vez de ser en si mismo en relacion con la totalidad que nos cobija
Me declaro jardinero de mi mismo
Podo mis miedos con la herramienta del ser conciente y feliz
Creo en construir asi un nuevo mundo en mi vida
Y fraternalmente compartir esta visión de regreso con mis hermanos
Quien quiera que sean y dondequiera que esten
Los que conozco y he reconocido y con quienes vibramos y hemos vibrado en claridad y agradecer
Y los que no conozco y aun asi compartimos la dicha
El estar de mi ser es mi fruto
Compromiso conmigo mismo
Reflejado en las relaciones
Trabajo para el supremo sustentador de todo lo viviente
Mi paga es mi felicidad y el aliento que me mantiene
Y me permite pasar por alto y por lo alto los impulsos menores
La espiral que desciende en su grosera y burda densidad
Nada tiene que ver con nosotros
Primaveras frescas y abriles juvilosos nos esperan
Estivales baños de aguas frescas dulces y con olas
Y baños de sol, constantes y continuos
Que alimentan el sol en nuestros pechos y miradas
Miriadas de luz somos
Ejercitos de pax
Artífices de nosostros mismos
Amadores
Enamorados del existir
Ebrios de naturaleza
Y de suspiros furtivos
Lo demas por su peso cae
Y jamas podra detenernos!
Así como lo que es completo en si mismo se basta a si mismo gracias y para y por su relación con el sistema mayor que lo contiene, y también en su relación con los subsistemas afines a nivel de pares o inferiores a el en la natural trama en que se engrana y comunica el universo con si mismo , tanto en la horizontalidad material como en la verticalidad del espíritu en su avance espiral guiado por la intuición de la unidad suprema que da existir a estos sistemas; de otra forma también las entidades que no son en si mismas parte de esta unicidad fundamental (formas de pensamiento, creaciones mentales y proyecciones) parasitan, se alimentan y nutren de nuestros miedos, nuestro no ser, nuestro estar ausentes, es por esto que viven y se manifiestan en la dimensión de la discontinuidad de la vida, en lo que es un detenido fragmento anclante frente a la poderosa y majestuosa danza cósmica indetenida, es por esto también que las creaciones mentales o de cualquier índole que cantan y dan cuentas, de una u otra forma a pesar de su carácter de creaciones temporales, de momentos que son atisbos de lo infinito, se vuelven puertas de acceso, vestigios de aquello que condujo a quien lo creo por un momento mas allá de si mismo y del tedio, la temporalidad y lo disociado para llegar a ser testigo del perfume del infinito en un gesto un pensamiento un sentir o una palabra.
Contrario a esto es lo que sucede con las creaciones e intensiones que àlogas se manifiestan y se revuelven en si mismas como referente de si mismas, con intención de temporalizar, asociar disociando en cuanto producir una identificación arraigada en valores finitos e insignificantes, condensando el poder de manifestación de pensamiento, del verbo, en ideas establecidas menores e insubstanciales y valores arbitrarios que no dan testimonio ni cuentas de fenómeno cognoscitivo superior alguno (considerando el sentir conciente ciertamente también como fenómeno cognoscitivo superior.)
Asi diferencio una obra trabajo o creación con miras al querer encontrar lo superior, o cuestionar por naturaleza inquisitiva negando lo que se nos presenta evidentemente como no ser (mayeuticamente), por es divino impulso del hombre de encontrarse a si mismo, de las obras cuyo comienzo y fin son presas de si mismas en sus intenciones limitadas, egoístas, pueriles.
Estas ultimas al no ser manifestaciones superiores, al no provenir del verbo ni de la luz, necesitan del miedo para llegar a ser, requieren de que se les preste presente por decirlo de alguna forma, de no ser asi no tienen de donde asirse, y si situamos nuestro observador que sea en el querer encontrar aquello que esta por sobre lo confrontado, mas alla de lo dialectico como eterno testigo de lo limitado desde otro lugar donde nos encontramos realmente, todas esas construcciones menores nada valen.
Justo estoy viendo y tiene que ver con esto el concepto de instrumentalizad de habermas, que se refiere a esto mismo acotado al ambito de la comunicación, refiriendose a aquellas acciones comunicativas que estan mediadas por el interes en torno a fines preestablecidos, mas o menos materiales mas o menos vulgares, pero como de esta forma y en esta logica la verdadera comunicación no se realizaria nunca y solo seria nuestra palabra un metodo para conseguir cosas (tristemente creo que hay seres que piensan eso) mientras frente a esto el plantea la comunicación desnuda que como un telar de abuela antigua va tejiendo una trama magica de sentires presentes, recuerdos y atisbos de creación de cosas nuevas, impulsadas por el infinito que se manifiesta en lo que precede la actualizacion de la forma de los cuerpos que tienen la vida en potencia (definición de Aristóteles del alma), el infinito, potencialidad pura.
Ser, estar presente,
Tu que te vistes con ser, conocimiento absoluto y felicidad trascendental,
Y que habitas en el corazón de todos lo hombres,
Y en todo lo viviente que avanza en su devenir
En cada atomo del inmenso verso unico
Que es un canto inefable
Para reencontrarnos
Para encontrarte en nosotros mismos
Para cambiar el deseo por el gozo supremo
Para entender que solo necesitamos dejar la oscuridad
Ver la luz
Que nos compone
Que se mueve en torrentes de sabiduría en una parte de nuestro ser que siempre esta observando
Que tambien es inmanente la posibilidad de trascender por lo alto toda intención de limitarnos
De utilizarnos
Quienes asì proceden son los verdaderos esclavos
Aquellos que no solo no entraron en la sabiduría sino que pretenden impedir el paso a quienes vienen después
No asi los guardianes de guerreros que mantienen su intento
Quienes jamàs se rindieron
Cuyo paso fuerte en cada momento es valentia y coraje
Y ternura y comprender
Y avanzar asi
Casi escapando en las ventanas del alma
Victoriosos
Inmunes
Muchas veces han caído
O perdido alguna batalla
Pero es su capacidad de levantarse
Y llenarse de energía vital en el aire
Lo que los ya los hizo inmortales
En la hora de la dicha y la plegaria
Su no hacer daño con excepción de las defensas
Aun necesarias, tal vez,
Es lo que somos y lo que hemos visto
Como ya hemos vibrado lejos del mundo de mentiras
Frente a esos momentos de gloria
Las cuerdas de los titiriteros se desvanecen
En esos momentos de ver
De ser
De vivir
En que sentimos en nosotros el flujo real de la energía sin vectores abyectos
Sin intenciones ni direcciones
Asi de verdad
Nos llega lo que nos es propio
Y por lo que vale la pena continuar
En ese estar en nosotros
Esta también la verdad de cualquier posible relación
Y en esa común unión, envidia de Ángeles
Nos reconocemos en el otro
Esto es lo que quiero
Nada mas ni nada menos
Mientras tanto sed de ser y melancolía
Mientras el sol continua esperando y que veamos su siempre presente brillo
Su continuo susurro para despertar
lunes, 1 de diciembre de 2008
manifesto de paz
dificil escribir algo sin ser el propio referente, superar ese egoismo que nos hace dejar de ver al proyectar imagenes de si mismo, pero creo de verdad que detras y mas alla de cada compulsion humana existe un profundo sentido verdadero, un sentido trascendente que la ilusion manipula para pare degenerarlo, aunque tambien creo que esta en nosotros, la fuerza y (y en proposito mismo del sistema de sistemas verdadero y libre del que formamos parte) de encontrar ese sentido, y asi avanzar, hoy recorde una reflexion interesante que muchos han hecho, sobre la union de los hemisferios, de que manera funcionariamos si en vez de confrontar o funcionar en desarmonia entre nuestro lados tanto del cerebro como del cuerpo se hace realidad el ideal que es proposito de todo arte del cuerpo (yoga, taichi, danzas) y de la mente (filosofias reflexivas, meditacion, estudio inquisitivo) y la union de ambas que las contienen (la musica o la poesia) mas alla del espiritu de confrontacion que intenta constantemente separar y mantener nuestra energia en desequilibrio... he visto y encontrado humildemente en algunas religiones que he estudiado de manera somera pero con profundo respeto que realmente apuntan al mismo objetivo y como en su origen presentan de manera reverente un origen comun (como por ejemplo la filosofia védica, budista, taoista, el mensaje cristiano en los apocrifos y lo que se puede leer aun a pesar de las manipulaciones de la biblia y la religion hebrea, el misticismo islamico y las bellas y sagradas formas de espiritualidad indigena) y de que forma las fuerzas que manipulan estas energias para confrontar unas contra otras son quienes se alimentan de la ignoranzia y el temor, para mantenernos sometidos en choques y fricciones fratricidas, negando los principios mas fundamentales de si mismas y cimentando estructuras de poder que niegan el acceso libre a nuestra ilimitada posibilidad de conocer y evolucionar en nuestra verdadera naturaleza, creo tambien en los procesos personales y los respeto, los mios, ajenos y compartidos, pero mientras no veamos que en ese impulso que nos hace identificarnos con una u otra estructura negando su fuente y confrontando cno otras estructuras que en si mismas no tienen ningun valor en su forma de envoltorio de la verdad, mientras no bebamos y nos empapemos viviendo esas verdades, corporeizandolas, lo peor que podemos hacer es usar sus nombres para continuar alimentando la destruccion, opresion y barbarie, son milenios enrealidad que llevamos obedeciendo esa mentira que es el verdadero anti-cristo, que nos mantiene ciegos y en conflicto, y nos impide un real avance en cualquiera que sea nuestra fuente que ayuda a reconocer esos estados exaltados y naturales de conceccion con lo supremo y sublime que es la estofa misma de la que estamos hechos y que nos cobija y mantiene, siento y creo que de cierta forma he visto que somos un microcosmos del mundo, y cuando dejemos de estar sometidos a la ceguera en nosotros la opresion mundial no tendra cabida, cuando unamos nuestros hemisferios en la danza sagrada de existir en paz las guerras o las maquinas que se alimentan de ellas no podran seguir existiendo pues no tendran energia de que alimentarse, y podremos funcionar en la alegria verdadera del asombro que nos llama, y la ansiedad tampoco tendra de donde agarrarnos, y confiaremos en el ser que reside en cada uno, y el miedo no tendra de donde parasitar nuestra energia!
creo en eso! aho! (estoy aqui!)
creo en eso! aho! (estoy aqui!)
sábado, 22 de noviembre de 2008
saber y no saber...
creo que he aprendido muchas cosas, algunas practicas y otras sib¿mbolicas y otras de corazon que tienen lo mejor de ambas y mas, pero en la confusion que me produce esta realidad actual de esas fuentes en el presente cuando se hacen manifestadas siento y/o pienso cosas que me hacen sentir libre, aunque sea por unos momentos y me hacen respirar y ser capaz de decir estoy aqui, un ejemplo de eso es que en medio de todo un proceso que no comprendo de identificacion nosotros mismos, la gente y las masas con nombres y formas (numa rupa en sanskrito cuasi definicion perse de lo que nos impide percibir la realidad no dividida) no como una plegaria a aspectos de la naturaleza o manifestaciones simbolicas de potenzias creadoras o vivificantes de la naturaleza (como deberia ser el caso al referirse por ejemplo a nombres sagrados) sino una dinamica que no entiendo, que se me presenta como un espectaculo de masas sin contenido nu reflexion, por ejemplo, caer en el juego del imperio de pretender que los judios y los arabes son distintos y que habria que identificarse con uno u otro, siendo que son ambos grupos pertenecientes al mismo tronco comun, con casi las mismas leyes y mitos fundacionales, como toda la humanidad, este es solo un ejemplo pero me referia a algo mas cotidiano que deben haber entendido, entonces que nos puede hacer dejar de estar en una especie de espectaculo de vida y pasar a ser artifices de nuestro presente y al mismo momento testigos de un atisbo del fenomeno de la vida y del existir, llegar a estar concientes de eso y sentirlo que es tan distinto a situar nuestra concienzia bajo los moldes y estructuras repetitivas que estan bajo leyes menores y decadentes? osea que nuestros actos sean lo que son en un nivel de concienzia de ser, creaciones, y en eso no hay daño, pero cuando comenzamos a caer presas de la comparacion y competenzia somos esclavos de lo peor de nosotros mismos y olvidamos la nocion de inetgridad cualquiera asepcion de ese termino que tenga usted sirve, entonces yo creo que una de las cosas que nos ayuda a salir de ese embotamiento es la pregunta, capacidad sagrada de cuestionar la realidad y las barreras y condiciones que limitan nuestra facultad perceptiva y creativa que de manera independiente son ilimitadas y plenas manifestaciones de nuestra naturaleza real tambien sagrada y hermosa. Pero es dificil verdad, ganar sin competir por ejemplo, continuar, tener fe para mi en estos momentos es esa sensacion de andar con el viento en el rostro y que los lastres de las sombras no tengan de que asirse por estar el ser siempre un paso mas adelante que el paso de la mente menor, en el viento fresco que alienta y hace cariño a nuestros rostros, por dar otro ejemplo figurativo, ese poder descansar, el alivio del vigor, (nada que ver con el vigor violento) pero que talvez tambien algo de lento tenga, sentir que frente a las mentiras y quienes adoran la muerte nosotros responderemos desde nuestras venas con el dios que palpita dentro, y afuera y en la relacion de ambos, con humildad tambien, quedandose calladito a veces, pero con ese newen o shakti ese presente increible del cosmos que no es impostura sino el sino mismo de ser en nosotros.
espero a alquien le guste e interese estas cosas que comparto, creo que en ese acto, del compartir, se da fuerza y valor, asi como el maestro dijo "cuando hayan dos o mas en mi nombre ahi estare" cuando compartimos nuestra inquirir por el ser son ese tipo de energias, de presenzias, propias de nuestro ser real, que salen a la luz, asi tambien si intentamos canalizar a la profundidad de las problematicas los descontentos podemos descubrir que la profunda desigualdad de este sistema ruin no es un problema politico (aunque si lo es pero solo en las esferas mas externas de su expresion) sino de como cambiar nuestra propia mente, empoderarnos denuevo de nosotros mismos y ver que los que creen dominar a otros, son los que estan siendo sometidos, en este mundo de espejismos, gratitud eterna por los momentos de reconocer el ser propio y en otros! eso es mas o menos lo que significa la palabra sanskrita namaste! eso y grazias por compartir al leer esto.
espero a alquien le guste e interese estas cosas que comparto, creo que en ese acto, del compartir, se da fuerza y valor, asi como el maestro dijo "cuando hayan dos o mas en mi nombre ahi estare" cuando compartimos nuestra inquirir por el ser son ese tipo de energias, de presenzias, propias de nuestro ser real, que salen a la luz, asi tambien si intentamos canalizar a la profundidad de las problematicas los descontentos podemos descubrir que la profunda desigualdad de este sistema ruin no es un problema politico (aunque si lo es pero solo en las esferas mas externas de su expresion) sino de como cambiar nuestra propia mente, empoderarnos denuevo de nosotros mismos y ver que los que creen dominar a otros, son los que estan siendo sometidos, en este mundo de espejismos, gratitud eterna por los momentos de reconocer el ser propio y en otros! eso es mas o menos lo que significa la palabra sanskrita namaste! eso y grazias por compartir al leer esto.
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